每日靈糧

2016年2月份靈修進度表

約書亞記﹑路得記:張鈞莉老師
士師記:柴子高牧師

1 約書亞記18 11 約書亞記21 21 士師記14
2 約書亞記19 12 約書亞記22 22 士師記15
3 約書亞記20 13 約書亞記23 23 士師記16
4 約書亞記21 14 士師記7 24 士師記17
5 約書亞記22 15 士師記8 25 士師記18
6 約書亞記23 16 士師記9 26 士師記19
7 約書亞記24 17 士師記10 27 士師記20
8 士師記1 18 士師記11 28 士師記21
9 士師記2 19 士師記12 29 路得記1
10 士師記3 20 士師記13
   

 

每 週 金 句

日期 章  節 經            文

2/7

書23:9

因為耶和華已經把又大又強的國民從你們面前趕出,直到今日,沒有一人在你們面前站立得住。

2/14

士5:2

因為以色列中有軍長率領,百姓也甘心犧牲自己,你們應當頌讚耶和華!

2/21

士8:4

基甸和跟隨他的三百人到約旦河過渡,雖然疲乏,還是追趕。

2/28

士18:3b

「誰領你到這裏來?你在這裏做甚麼?你在這裏得甚麼?」

2/1

約書亞記 第18章

經文要義

18-19章記分配給其餘七個支派的土地。地點從吉甲遷到示羅。

  • 1-10 約書亞遣使勘地繪圖,為七個支派分地:1「示羅」:位於「利波拿以南,伯特利以北,示劍大路以東」(士21:19),今名塞倫(Seilûn),在各個支派的最中心,約櫃在這裡安放了約三百年,直到以利的時代被非利士人擄走(撒上4章)。6「在耶和華面前拈鬮」:並不是聽天由命,而是在神面前的一種神聖行動(亦見10,參箴言16:33;18:18)。7:再次強調利未人不分土地的理由,其餘見13:14、33;14:4。
  • 11-20 便雅憫支派的地界:「基利綠」:又名吉甲(5:17),但不是當時的大本營吉甲。 l21-24:東部12座城。 l25-28:西部14座城。

問題思考

  • 以色列人的聚集地從吉甲改到了示羅(1),給我哪些啟示?
  • 「神所賜給你們的地,你們耽延不去得,要到幾時呢」(3)提醒我什麼?

默想應用

一、會幕應優先!(1-2) 還有七個支派的地業還沒劃分呢,會幕已經先在示羅設立起來了,表示這件事是:

1.神應許已經實現的見證:神帶領祂的百姓出埃及為要進入應許之地,但因他們犯罪而使得應許延遲,作為神之代表的會幕也一同漂流曠野40年!會幕安頓,等於對萬民證明神的恩典大於人的過犯,神的應許完全實現,漂流已經結束,神的子民開始安居樂業了!

2.神子民日後生活的中心:示羅的地點在諸支派的中央,方便每一個百姓去參加敬拜,和守節期。是的,以色列人與神的關係,是全國生活的基礎,而會幕正是這關係的象徵。

3.神僕人謙卑事奉的記號:示羅位於約書亞所屬的以法蓮支派。把會幕設在自己支派中是濫用特權嗎?不!是表明作為國家的領袖,他需要隨時到聖所去求問以色列的神。

二、耽延到幾時?(3) 約書亞對七個支派問了一個千古大問題:「耶和華神所賜給你們的地,你們耽延不去得,要到幾時呢?」

1.神賜「:每一個神的兒女都從神領受了一塊地──一份永生的產業。窮此一生我們要去得「地」為業!

2.人「耽延」:「耽延」與神對約書亞說「我必不撇下你」(1:5)的「撇下」同字。神從不撇下我們,我們卻耽延,撇下神和神的心意不顧嗎?
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2/2

約書亞記 第19章

經文要義

  • 1-9西緬所得之地:此支派沒有邊界的描述,因他們住在南部的猶大境內。9「過多」:即太大。
  • 10-16 西布倫所得之地:耶斯列谷西部及加利利中段。拿撒勒屬此。
  • 17-23 以薩迦所得之地:在瑪拿西以北,加利利的西南部。
  • 24-31 亞設所得之地:在西布倫以西,地中海沿岸的長片肥沃土地。
  • 32-39 拿弗他利所得之地:含約但河谷;南到他泊山,耶斯列谷。
  • 40-48 但所得之地:原本在便雅憫和地中海中間,他們又「越過原得的地界」去攻取北方的利善(即拉億,見士18章)。
  • 49-50 約書亞所得之地:他和迦勒是以個人身分得地。 l51 結語

問題思考

  • 這七個支派分地的記載,給我們什麼啟示?
  • 約書亞是第幾個分得地業?這提醒我什麼?

默想應用

本章記七個支派所得的地業,在許多的地名交織之間,顯示著:

1.是神在掌權:各支派分地的情形完全應驗雅各的祝福(創49章),和摩西的預言(申33章),如:a.西緬和利未都散居,只是利未人散居事奉神;西緬卻是散居在猶大支派中,漸漸沒落;b.西布倫年齡比以薩迦小,抽籤卻在前;c.西布倫靠海,以薩迦的地多為耕地,亞設的地肥美。這些都一一應驗了雅各的祝福,顯明神主導分地。

2.要分享出去:「西緬人的地業,是從猶大人地業中得來的」(9),猶大支派得地較多,卻樂意分享。整個分地過程能和諧進行,應建立於各支派間這種相互體諒、設想,和無私分享上。

3.還可要更多:猶大的地「過多」嗎?神祝福我們寬廣,我們卻常自甘境界狹窄,反嫌祝福過多。我們成就的少是因嘗試的少;嘗試的少是因為沒體會神的心。從今天開始,大大張口求主吧。

4.越過的不美:但支派越過原得的地界,攻取北方的利善,改名但(47)。此地後來成為北國拜金牛犢的中心。越過神,自作主,終不為美。

5.先人而後己:約書亞當時位分最高;又與迦勒同屬上一代,輩分也高。但分地時他既沒“展開卡位戰”,也沒和迦勒(14:14)“趕搭順風車”,而是直到「以色列人按著境界分完了地業」,才輪到他(49)。不忮不求,先人後己,是他樹立的榜樣。他所得的「亭拿西拉」(士2:9作亭拿希烈)雖為山地,但意為「豐盛的分」。神真不虧待人。

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2/3

約書亞記 第20章

經文要義

本章是有關逃城的設置和規定。(參民35:9-15;申4:41-43;19:1-13)

  • 1-9 設立六座逃城,目的是讓各支派中誤殺人的,都方便尋求庇護。6「會眾」:應指殺人者本城的會眾,而非逃城的會眾(見民35:2425)。7-9約旦河西設三座:拿弗他利的基低斯;以法蓮的示劍;猶大的希伯崙。河東三座:流便的比悉;迦得的拉末;瑪拿西的哥蘭。

問題思考

  • 神會偏袒殺人者嗎?設立逃城究竟有何用意?

默想應用

逃城的設置使我們明白神的心意:

一、廣開恩門:神看重生命,嚴禁殺人(創9:6;出20:13;21:12等),但對於無心而誤殺人的,卻願意:

1.給他方向(3):六座逃城從眾城邑中標示出來,成為指引誤殺人的人避難的方向。神把「錯誤」和「罪惡」分開,所謂「天無絕人之路」,無意犯罪而願意尋求神赦免的人,主必引導、拯救!

2.給他地方(4):只要找對了方向,到了逃城,城裡的長老「就把他收進城裡,給他地方,使他住在他們中間」,完全、安頓他。

3.給他保護(5):神並明文規定「…長老不可將他交在報血仇的手裡,因為他是素無仇恨,無心殺了人」,要保護他,等候聽訟。

二、各有權責:保護無心犯罪的人不是姑息縱容,反而有極深的教育意義,因:

1.拯救有範圍:到了逃城可以得到完全的接納與保護,唯一的條件是「他要住在那城裡」,若越出逃城範圍,就失去保護了(6;參民35:26-28)。今蒙救恩的人也要保守自己常在主愛中,勿任意妄行。

2.復仇有約束:因看重生命,神允許「凡流人血的,他的血也必被人流」(創9:6),但逃城的設立為報血仇之事增加了兩項考量因素:a.犯案動機;b.保護範圍,使人不至因報仇心切而復仇過當,被仇恨綑綁。這無疑也是對復仇者的保護,並救了土地免被血玷汙。

3.得地有回饋:而對以色列全民來說,自進迦南以來,他們飽享神的供應,白白得地為業(13-19章),如今他們遵行神藉摩西所曉諭的,把這地上的六座城分別出來歸給神作為特定用途。這樣順服、感恩的回饋行動使全民、全地都得福。

 

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2/4

約書亞記 第21章

經文要義

本章記分給利未支派的四十八座城邑和郊野。分地至此全部結束,「耶和華應許賜福給以色列家的話,一句也沒有落空,都應驗了。」(45)

  • 1-8前言:2「從前耶和華…吩咐給我們城邑居住」:見民35:1-5。
  • 9-19 亞倫子孫從猶大、西緬、便雅憫支派拈得城邑。
  • 20-26 哥轄其餘子孫從以法蓮、但、河西之瑪拿西半支派得城邑。
  • 27-33 革順子孫從河東之瑪拿西、以薩迦、亞設、拿弗他利得城。
  • 34-40 米拉利子孫從西布倫、流便、迦得支派得城。
  • 43-45分配地業後的總結論:強調神的應許已完全應驗了。

問題思考

  • 利未人爭取城邑居住,與世人貪圖財產有何不同?我們教會中服事神的人有得到“城邑”嗎?
  • 43-45節中哪些字眼重複出現?我也有這樣的經歷嗎?

默想應用

利未支派是服事神的人,他們和約書亞一樣,在百姓最後才分得城邑,且是得城邑居住,而非得地為產業。此事讓我們深思:

1.是爭取權益,或完成神意? 相對於七支派耽延不去得地(18:3),利未人卻是由族長出面,主動爭取城邑,令人想起老當益壯的迦勒(14:6-15)。看他們是照著「從前耶和華藉著摩西吩咐…」而求(2);以色列人也「照耶和華所吩咐的」而給(3;8),他們全體一起完成了神的旨意,與世人的嗆聲、抗議,爭取自我權益完全不同。求主助我們對世間富貴「別無所求」(參斯2:15);但對神的命定,大大張口!

2.是分散居住,或深入關注? 利未支派不像其他十二支派得地為業,聚居一堂,而被分派住在十二支派中,平均每支派四座。看似分散力量,但這樣一來,全國人民都可得到利未人的律法教導,和靈性關懷。神的僕人奉神差遣,深入民間散布神的關愛,多美!

3.是聽天由命,或聽憑神命? 利未人也用拈鬮之法分城邑,這是隨機式的聽天由命嗎?但看:a.亞倫祭司系統拈得頭鬮(10),所得城邑都靠近耶路撒冷城,便於就近執行祭司職務;b.哥轄族在曠野時期負責抬約櫃和會幕器具,他們的城邑在中央山地,初期的崇拜中心示羅即在此區。神的分配多麼巧妙!讓神作主,永遠強過人的安排。

而本章最感人的還是43-45的總結論,是的,神的應許,一句也沒有落空,都應驗了!哈利路亞!阿們!
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2/5

約書亞記 第22章

經文要義

22至24這三章,是屬於附錄,也是約書亞時代的結束。

  • 1-9約書亞祝福送別二支派半的人。2「我所吩咐…的」:見1:12-15。
  • 10-20 二支派半之人在邊界築壇,引起其餘支派疑慮,因神清楚吩咐百姓要在單一的聖所敬拜獨一的神(參利17:8-9;申12:5)。
  • 21-34解除疑慮:原來建壇不是要另立敬拜,或拜偶像,而是為要作「見證」,讓子孫明白河西河東都是一體,也都敬拜一神。

問題思考

  • 約書亞對二支派半之人的訓勉包含哪些層面?給我什麼提醒?
  • 以色列人聽見二支派半之人築壇的反應和行動如何?這啟發我什麼?
  • 「大能者神耶和華,大能者神耶和華,他是知道的。以色列人也必知道」(22),神知道,我們也有責任讓人都知道。這教導我們什麼原則?

默想應用

從祝福送別,到產生猜疑而劍拔弩張,再到誤會冰釋,顯示著:

1.守諾言為得祝福之本(2;7):約書亞對二支派半之人的話,首先肯定他們履行了承諾,幫助了他們弟兄奪取河西之地(參民32章)。重複三次的「守了」(2-3),強調他們的誠信。這成為約書亞「為他們祝福」(6;7)的基礎。今我們行事為人,有沒有言出必行,有始有終呢?

2.除罪惡為保平安之本(5;16-20):會眾聽見二支派半築壇,以為他們另立敬拜,或拜偶像,便義憤填膺,幾乎宣戰開打。他們以史為鑑(17;20),深知得罪耶和華必遭禍患,唯有除滅罪孽才能安居樂業。

3.溝通為持守合一之本(13-24):幸而他們的義憤不流於過分衝動,而採取了:a.事先溝通:在攻打之前,先派出非尼哈和十個首領去了解情況;而非貿然出兵。b.主動溝通:代表團要「」、「到了」二支派半所在的基列地,並正面表達出疑慮;而非獨自憤怒,原地論斷。c.雙向溝通:見面後也不是一味傾倒自己的憤怒憂慮指責,而給對方也有「回答」的機會。才明白了他們築壇非但不是要分開獻祭,反而是以壇作為與以色列合一的「見證」。如此達成溝通,互解互諒,不但合一了,還相互砥礪,要更專一,也更合一敬拜神!

4.築壇為傳承信仰之本(26-28):二支派半之人築壇,「不是為獻別的祭,乃是為你我中間,和你我後人中間作證據,好叫我們也在耶和華面前…事奉他」,今我們若關心兒女及後人的信仰,也應趁早築壇,建立起家人的敬拜標誌、習慣,或傳統,「證明耶和華是神」。所謂建立家庭祭壇,即是此意。

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2/6

約書亞記 第23章

經文要義

23、24章都是約書亞最後的勸言,本章是對眾首領;下章對全民眾講。

  • 1序言:「耶和華使以色列人安靜」:安居樂業來自於神恩廣大。
  • 2-5回顧神的恩典與應許:4「日落之處的大海」:即地中海。
  • 6-11勸勉以色列人要:謹守遵行律法;b.與外邦分別;c.愛神。
  • 12-16警告以色列人不可:與當地居民聯絡、結親(12-13);b.拜偶像(16)。因神怎樣賜福,也必怎樣審判(14-15)。13「機檻」:即陷阱。

問題思考

  • 約書亞這篇臨終訓勉對以色列人的過去,和未來,各提出哪些提醒?
  • 什麼情況下「你們一人必追趕千人」(10)?我經歷過這樣的得勝嗎?
  • 為何約書亞強調不可與外邦人結親?他不是也接納了喇合(6:22)嗎?

默想應用

紅顏易老,英雄遲暮,原屬新生代的約書亞也「年紀老邁」了。本章一如摩西的申命記,記下了約書亞臨終前的諄諄之言,提醒著我們:

1.感恩為剛強之本:他的勉詞充滿回顧與感恩,以感恩來:a尊榮神:他本是戰士,從利非訂曠野戰敗亞瑪力人(參出17:8-16),到進迦南後勝過諸王,命日月停止,他的戰功赫赫在目,但年老的他卻情願隱身神後,只反覆歸功於耶和華「為你們爭戰」(3;10)。b.鼓勵人:以感謝神成就應許(3-5)為根基,他接言「所以你們要大大壯膽,謹守遵行…律法書上的一切話」(6)。人能夠壯膽遵行律法,是從感恩而來。

2.分別為見證之本:在迦南地遵行神律法的最大意義,是藉此與周圍列國的邪惡風俗和偶像崇拜區別開。所謂「不可與你們中間所剩下的這些國民攙雜」(7),而要分別自己,歸神為聖。這包括:a.信仰上:他們的神,你們不可提他的名,不可指著它起誓,也不可事奉、叩拜。b.婚姻上:他們也不可「稍微轉去,與…彼此結親,互相往來」(12)婚姻上也要分別為聖。注意重點在「轉去」,指離開神,隨從婚配對象的神。故仍是信仰問題。總之先分別為聖,才能作見證、傳福音!

3.專靠神為得勝之本:消極的「不可…」之外,約書亞更積極地指示民眾:「只要照著你們到今日所行的,專靠耶和華你們的神」(8),「專靠」指緊緊依附,心無旁鶩,也就是11節的「分外謹慎,愛耶和華你們的神」。如此,神過去如何「已經把又大又強的國民從你們面前趕出,直到今日,沒有一人在你們面前站立得住」,今後也必仍然使我們大大得勝,「你們一人必追趕千人」,所向無敵!哈利路亞!

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2/7

約書亞記 第24章

經文要義

本章記約書亞在示劍聚集各支派領袖,作最後的勸勉,並與民立約。

  • 2-13歷史回顧:2「大河」:幼發拉底河。3:特別釐清神將以東地的西珥山賜給以掃,迦南則歸雅各的後裔。12「黃蜂」:比喻神的幫助。
  • 14-24約的內容條款。
  • 25-28立約,並立巨石為證。26「耶和華的聖所」:示劍的舊祭壇。
  • 29-33 約書亞卒。

問題思考

  • 2-13中重複幾次「領你們」、「使你們」、「賜給你們」?這說明什麼?
  • 如何可以和約書亞一樣說出「至於我,和我家,我們必定事奉耶和華」(15)?又如何可以影響我周遭的人都來事奉耶和華(參31)呢?

默想應用

示劍是古城(參創12:6-7;33:18-20;35:2-4;8:30-35)在這樣的歷史名勝和宗教聖地立約,更具屬靈意義。本章的美,與重要,在於顯示了:

1.歷史事蹟很多,恩典只出一源:約書亞歷數神從外邦召出亞伯拉罕以後的歷代史事。看似獨立的事件,但有一條恩典之線貫串其中──那位a.「領亞伯拉罕走遍迦南全地」,b.引「雅各和他的子孫下埃及去」;c.「領你們列祖出埃及」;d.領你們「在曠野住了許多年日」,e.「領你們到約旦河東」,f.「將亞摩利人交在你們手中」、g.將巴蘭的咒詛化為祝福,h.過了約但河,i.爭戰「不是用你的刀…弓」,j.「賜給你們地土,非你們所修治的;賜給你們城邑,非你們所建造的;你們就住在其中,又得吃非你們所栽種的葡萄園、橄欖園的果」…全都是同一位神!時代這麼久、事蹟這麼多,但恩典只有這一個源頭!

2.假神偶像很多,選擇只有一個:大河那邊有偶像;埃及有偶像,迦南地的亞摩利人有更多偶像,百姓「今日就可以選擇所要事奉的」。約書亞是早已鐵著心作好了選擇。那句鏗鏘有力的「至於我,和我家,我們必定事奉耶和華」,不但感動當時所有百姓「斷不敢離棄耶和華去事奉別神」,至今也仍然對你我說話。

3.屬靈領袖很多,事奉只在一念:本章最讓人感嘆的可能還不是15節,而是「約書亞在世,和約書亞死後,那些知道耶和華為以色列人所行諸事的長老還在的時候,以色列人事奉耶和華」(31)。領袖不在了就不再事奉神,甚至如士師記中所記,拜偶像去了嗎?我們今日事奉神,究竟是跟著領袖和長老而行,還是自己的心志意念呢?

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2/8

士師記 第1章

經文要義

  • 1:1-4「約書亞死後」,顯示一個光榮年代的結束。約書亞帶領以色列人進入應許之地,約書亞死後,「以色列人求問耶和華」,當百姓尋求神和尊重神的王權,神的同在與祝福,透過軍事上勝利顯示出來:「耶和華將迦南人和比利洗人交在他們手中…」。
  • 1:3 「猶大對他哥哥西緬說:『請你同我….以後我也同你…』」。神吩咐猶大支派首先出戰,猶大支派找西緬支派幫助,西緬也欣然接受,顯示兄弟合作,其力可斷金。
  • 1:5-7「砍斷他手腳的大拇指」,這是古代近東的殘忍刑罰,不只侮辱,也使其失去作戰能力。猶大用此方式對待俘虜,似乎與當時迦南人相似,充滿血腥氣味。也顯示亞多尼比色得到其應得的報應。
  • 1:8「用刀殺了城內的人,並且放火燒城」,為何神要以色列人滅絕迦南人?第一,這是神的審判,因為迦南人已經惡貫滿盈(創15:16),包括獻上孩童為祭品等邪惡的敬拜儀式,使神忿怒,神藉以色列人施行對迦南人的審判。第二,神要以色列人滅絕迦南人,免得他們被同化。迦南人的宗教信仰很強烈地影響其周遭的民族,完全地毀滅是神保護以色列的方式,以免以色列人受其牽引去拜偶像而離棄神。
  • 1:11-15「求你賜福給我,你既將我安置在南地,求你也給我水泉。」。押撒要求父親給她水泉作爲嫁妝,因爲南地氣候乾旱,俄陀聶的賢妻押撒成為他的祝福。
  • 1:16-36相較於前面以色列人求問神,以及支派間團結合作,經歷軍事上勝利的祝福。這段經文埋下後來以色列人失敗的伏筆,經文多次出現類似的句型:「猶大就趕出山地的居民,只是不能趕出平原的居民..」、「便雅憫人沒有趕出…」、「瑪拿西沒有趕出..」、「以法蓮沒有趕出..」。因為以色列人沒有順服神的命令,沒有完全趕出迦南人,以至於後來在迦南人的威脅和誘惑下,以色列人不斷在信仰上妥協。

問題思考

  1. 以色列人為何不能趕出迦南人,有哪些可能的因素?
  2. 在今日華人文化中,一個嫁出去的女兒向娘家要東西似乎不被讚許。你如何看押撒的行為?

默想應用

  1. 以色列面對一代領袖約書亞死了,這個危機時刻,他們求問神。目前我們個人、家庭有哪一些困難,快來到神面前禱告,仰望祂的幫助。
  2. 猶大支派找西緬支派一起合作,來完成神的使命。為著教會的目標,你我是否可以與其他人同心合作?

3. 迦勒問女兒押撒說:「你要甚麼?」 她說:「求你賜福給我,你既將我安置在南地,求你也給我水泉。」在新的一年中,你有何願望?願你、我的願望可以使人蒙福。

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2/9

士師記 第2章

經文要義

  • 2:1-5 「我使你們從埃及上來,領你們到我向你們列祖起誓應許之地。」神以起初對以色列人的救贖,提醒他們神為他們成就的大事。神使以色列人出埃及,領他們進入應許之地,顯示出神是一位信實守約的神,也顯示出以色列人的特殊身份—神的子民。神對以色列人的吩咐,乃是要確保他們的身份,然而,以色列人沒有順服神,沒有趕出迦南人,與迦南人立約,還在迦南人偶像崇拜的祭壇上有份。這大大惹動神的忿怒,於是神差遣使者宣告祂的判決。
  • 2:6-10 「約書亞在世和約書亞死後,那些見耶和華為以色列人所行大事的長老還在的時候,百姓都事奉耶和華」,「後來有別的世代興起,不知道耶和華,也不知道耶和華為以色列人所行的事,以色列人行耶和華眼中看為惡的事,去事奉諸巴力。」這兩句話為後來以色列人的失敗埋下伏筆,約書亞不僅是偉大的軍事領袖,也是接替神僕摩西的屬靈領袖。當約書亞和那些知道耶和華的首領還在的時候,他們事奉耶和華。相反地,但約書亞死後,以色列似乎缺乏好的屬靈領袖,來教導下一代認識神,帶領他們走在神的道路上。以至於新的一代離開神,去拜偶像巴力。由此可見,屬靈領袖對於神百姓的重要性。
  • 2:11-19這一段經文是整個士師記的循環模式。一、悖逆:以色列人背棄神,敬拜迦南人的偶像,惹動神的忿怒。二、仇敵:神將以色列人交在敵人手中,他們經歷軍事上的失敗,被外邦人轄制,生活極其困苦。三、呼求:以色列人呼求神,神聽見就憐憫祂的百姓。四、拯救:神興起士師(軍事領袖)來拯救以色列人脫離仇敵的手。然而,每當以色列人經歷一段太平歲月,又開始離棄神,叩拜別神,進入再一次的循環模式。
  • 2:20-22「所以約書亞死的時候所剩下的各族,我必不再從他們面前趕出,為要藉此試驗以色列人…」這一段經文顯示,神留下若干迦南族不予消滅,用來考驗以色列人的信心。

問題思考

  • 為何以色列人會不斷落入背棄神的惡性循環模式中?

默想應用

  • 今日,你我可以在家庭和教會做些什麽,使得年輕的一代,仍能保有對神的敬畏之心?

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2/10

士師記 第3章

經文要義

  • 3:1-4「好叫以色列的後代又知道又學習未曾曉得的戰事」,神留下幾族的迦南人,除了試驗以色列人的信心,也是給新的一代學習戰爭的機會。
  • 3:5-6 「他們的女兒為妻,將自己的女兒嫁給他們的兒子,並事奉他們的神」,以色列人與當地的迦南人通婚,並且去拜他們的偶像。此處可以看見,以色列人從婚姻上的妥協開始,與異族的通婚導致敬拜偶像。
  • 3: 7-11以色列人進入惡性循環模式。一、悖逆:「以色列人行耶和華眼中看為惡的事」,神看為惡的事的是指忘記神,去事奉「巴力和亞舍拉」,這是迦南人敬拜的男女生育的神。二、仇敵:「所以,耶和華的怒氣向以色列人發作,就把他們交在…的手中」。三、呼求:「以色列人呼求耶和華的時候」。四、拯救:「耶和華就為他們興起一位拯救者救他們」,俄陀聶是神為以色列興起的第一位士師(軍事領袖)。
  • 耶和華的靈降在他身上,他就作了以色列的士師」,在士師記中多次提到耶和華的靈。當神聽見百姓的呼求,神的工作藉著祂的靈而彰顯,特別是與領導有關。當耶和華的靈降在俄陀聶身上,他就被賦予作士師的能力,能帶領以色列人爭戰。
  • 3:12-31 俄陀聶死後,「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事」、「耶和華就使摩押王伊磯倫強盛,攻擊以色列人」、「以色列人呼求耶和華的時候」、「耶和華就為他們興起一位拯救者」。
  • 以笏刺殺摩押王伊磯倫的這個故事,非常有畫面和戲劇性。一個左撇子以笏,將一把利劍藏在右腿的衣服,然後將利劍刺入極其肥胖的王的肚腹中,劍還被王的肥肉夾住拔不出來。珊迦的故事也是富有傳奇性,他只用一根趕牛的棍子,就可以打死六百非利士人。當這些英雄故事在以色列人中間傳頌之時,恐怕聽眾也是聽得津津有味,拍案叫絕。

問題思考

  • 有人說:人從過去的歷史中學到的最大教訓,就是人從來不會歷史中學到教訓。士師時期,以色列人不斷得罪神,之後飽嚐苦果,呼求神,神出手拯救。他們又重蹈覆轍,一而再、再而三的犯罪。你認為,以色列人一直陷於這個惡性循環的原因何在?

默想應用

  • 我們是否容易在平順時期容易忘記神,在困難時候才想到神。神有時會用一些外在事物來管教祂的兒女,你是否曾經察覺到,神正透過一些事來提醒你?

 

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士師記 第4章

經文要義

  • 在第四章中描述兩位勇敢的女性的事蹟:底波拉與雅億。
  • 4:1-16底波拉是第一位女士師,她坐在棕樹下,「以色列都上她那裡去聽判斷」,由此可見她有智慧。她似乎是以神的先知的口吻對巴拉發出命令:「耶和華以色列的神吩咐你說: 」。巴拉要求底波拉與他同去:「你若同我去,我就去; 你若不同我去,我就不去」,從這句話來看,巴拉似乎有些膽怯。
  • 我必與你同去,只是你在所行的路上得不著榮耀,因為耶和華要將西西拉交在一個婦人手裏。」底波拉同意與巴拉同去,但是也預言巴拉膽怯的後果,敵軍元帥西西拉並不是死在巴拉之手,卻命喪於雅億的臥房中,巴拉因此未得著榮耀。
  • 4:17-24雅億是基尼人,摩西的岳父葉特羅也是基尼人,他們歸順於以色列人。相較於底波拉的智慧與威望,雅億看來是一位家庭婦女。西西拉是迦南王手下統領大軍的將軍,未戰死沙場,卻被雅億用一個不起眼的帳篷橛子釘入太陽穴而死。

問題思考

  • 在這一章提到女士師底波拉的故事。在我們的文化中,似乎比較主張由男性來領導,女性則擔任男性的助手。也有人說,神所以興起女士師,是因為當時的男子不夠爭氣,所以神不得不興起婦女來領導,你對此說法有何看法?你如何看待姐妹擔任領袖的角色?今天教會中的領導,需要將性別因素考慮進去嗎?

默想應用

  • 神使用平凡的人來參與神的工作,你曾經因為自己的性別、出身背景、教育程度,而小看自己嗎?讓我們祈求主與我們同去:「你若同我去,我就去; 你若不同我去,我就不去」,勇敢地踏出信心的腳步。

 


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士師記 第5章

經文要義

  • 第四章是用敘事文體來描述底波拉與雅億的英勇故事,這五章則是以詩歌的體裁來歌頌,通常稱為「底波拉和巴拉之歌」。
  • 5:2「因為以色列中有軍長率領,百姓也甘心犧牲自己,你們應當頌讚耶和華!」在前一章,底波拉、巴拉及雅億的故事,不僅是因為有士師,百姓願意跟隨上陣也很重要。然而這一切的背後,是神在掌權,神自己為以色列人爭戰,所以士師呼籲百姓當頌讚耶和華,將榮耀歸給神。因此「底波拉和巴拉之歌」的性質,不是歌頌士師的戰功,而是稱頌神的作為。
  • 5:4-5「耶和華啊,你從西珥出來,由以東地行走。那時地震天漏,雲也落雨。」這裏指出,是神自己參與爭戰,以暴雨擊潰西西拉的軍隊。「星宿從天上爭戰,從其軌道攻擊西西拉。基順古河把敵人沖沒」(5:20-21。在迦南人心中,巴力是雨神,然而耶和華卻是創造天地,掌管大自然的真神。
  • 5:6「大道無人行走,都是繞道而行」,形容當時外邦人的侵擾,使得農業生產欠收,盜賊四起,往來客旅因為擔心被盜匪搶奪,不敢走在大道上。可見以色列人背離神,外邦仇敵的侵擾,不僅是在政治上被轄制,日常生活也都受到影響。
  • 5:7 「以色列中的官長停職,直到我底波拉興起,等我興起作以色列的母」,因為缺乏好的領袖,神興起一位婦女來領導以色列人。
  • 5:16-17 「你為何坐在羊圈內聽群中吹笛的聲音呢?在呂便的溪水旁有心中設大謀的」,心中設大謀的,在原文的意思是意見未定、仍在尋找的意思。「基列人安居在約旦河外。但人為何等在船上?亞設人在海口靜坐,在港口安居」,這裏表示呂便、但和亞設仍在觀望,沒有參戰,反映以色列人沒有團結。這也是約書亞死後的現象,以色列缺乏一位能夠讓大家團結一致的領袖,士師的領導範圍只是局部性,無法擴及十二支派。以色列人不能團結一致對外,也導致迦南人有機可趁。
  • 5:31「於是國中太平了四十年」,能維持這一段相當長的太平日子,反映了底波拉領導治理有方。

問題思考

  • 雖然神興起士師,但以色列人中幾個支派卻各彈各的調,不能團結一致對外,你覺得可能有哪些原因?當教會當中大家有意見不同的時候,你又會如何看待?

默想應用

  • 當你我順利完成一件事或得到獎勵的時候。是否想過,一件事完成的背後,除了自己的努力,也是其他夥伴一起參與的成果。當中也或許有神的恩典和幫助,以及一些人默默地為我們禱告代求。因此,你我是否願意將榮耀歸給神,也將掌聲和功勞分享給其他夥伴?

 

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士師記 第6章

經文要義

  • 本章介紹基甸蒙召的經過。
  • 6:1-10 底波拉帶來了四十年的太平歲月,之後,以色列人進入另一次的循環模式,「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事,耶和華就把他們交在米甸人手裏七年」。相較於之前有四十年太平的日子(5:31),神將以色列人教在米甸人手中七年,神的恩典仍是比較多的。
  • 6:11「基甸正在酒醡那裏打麥子」基甸為防備米甸人,躲在酒醡而非禾場打麥子,因為恐怕米甸人來搶奪。那個不起眼的酒醡,成為基甸遇見神的使者,以及蒙召之處。
  • 6:12 「大能的勇士啊,耶和華與你同在!」耶和華使者對於基甸的稱呼,似乎是一個謬讚。
  • 6:13 「耶和華若與我們同在,我們何致遭遇這一切事呢?我們的列祖不是向我們說…」,基甸知道神過去拯救以色列人的列祖,也相信神今日可以拯救。「他那樣奇妙的作為在哪裏呢」、「現在他卻丟棄我們,將我們交在米甸人手裏」。基甸不明白神為何遲延不出手相救,他覺得神好像已經丟棄他的百姓,任憑米甸人來欺侮以色列人。基甸對於時代的現況,有一種神聖的不滿足感 (Holy Discontent)。
  • 6:14耶和華觀看基甸,說:「你靠著你這能力去從米甸人手裏拯救以色列人,不是我差遣你去的嗎?」基甸期待神出手相救,神則要差遣基甸去拯救以色列人。
  • 6:36-40在6:17-22,基甸已經求神給他一個印證,知道向他說話的是主:「我若在你眼前蒙恩,求你給我一個證據,使我知道與我說話的就是主」。這裏,基甸再次用羊毛,球求神印證的確要藉著他來拯救以色列人。這裏顯示出基甸的小心謹慎,或許也是膽怯及缺乏信心。

問題思考

  1. 基甸看起來不具備領導恩賜,既不勇敢也不情願,神卻呼召他來帶領以色列人,似乎神的標準與世人有別「耶和華不像人看人:人是看外貌;耶和華是看內心。」(撒上16:7)你覺得基甸有哪些特質,是神揀選的可能因素?有哪些是我們可以學習的特質?
  2. 基甸請求神給他超自然的印證,你認為「基甸的羊毛」有何優缺點?今天基督徒有聖經的話語,有聖靈的引導,還需要用這樣的方式嗎?

默想應用

  1. 基甸在酒醡打麥子時遇見神的使者,今天主期待我們與祂相遇,我們是否也願意分別一段時間,一個可以專心等候遇見神的時刻。
  2. 基甸雖然在酒醡打麥子,心中卻對國家民族有一種神聖的不滿足感 (Holy Discontent)。你期待更公義的政治與社會?你看到孤兒寡婦、貧窮弱勢、心靈憂傷者,你期待教會能更好地服事他們?請為你的心中這種感覺和負擔禱告,求主引領你走上祂對你的計劃,實現你在神國度中的命定。

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士師記 第7章

經文要義

  • 本章記述了基甸攻打米甸人的事蹟,強調神為以色列人爭戰,勝利都屬耶和華。
  • 7:1-8基甸原來帶了三萬兩千人前去攻打米甸人,但是神知道人的驕傲,如果以色列因為人眾多得勝,不會認為勝利來自於神的幫助。「免得以色列人向我誇大,說:『是我們自己的手救了我們。』」神最後將兵力篩減至原來的百分之一,讓基甸帶三百人前去。
  • 神要使用的是精兵,或說神不喜歡烏合之眾,這些都是對的,但並不是這段經文的重點。士師記的重點是神掌權,神能使用缺乏勇氣,勉為其難的基甸擔任士師,神就不在意以色列人軍隊的素質和數量,因為勝利屬乎耶和華。神要讓以色列人知道,耶和華是大而可畏,獨行奇事的神,不要去敬拜虛假的偶像巴力,要悔改倚靠神。
  • 重點不是篩選人的方式,而是神要藉極少的人數得勝米甸人,以彰顯勝敗都出於耶和華。經文也沒有暗示捧水喝的人比跪下喝水的人更優越。相反地,如果跪著喝水的人只有三百人,那麼神最後會揀選那些跪著喝水的三百人。
  • 7:12「米甸人、亞瑪力人,和一切東方人都布散在平原,如同蝗蟲那樣多。他們的駱駝無數,多如海邊的沙。」這一段用蝗蟲來形容米甸和亞瑪力人的大軍,與基甸的三百人形成強烈對比。
  • 7:11-15 神要基甸夜探敵營,「你必聽見他們所說的,然後你就有膽量下去攻營。」神藉著米甸人的夢境,以及他們對夢的解說,來增強基甸的信心與勇氣。 「這不是別的,乃是以色列人約阿施的兒子基甸的刀;上帝已將米甸和全軍都交在他的手中。
  • 7:16-22 基甸使用出奇制勝的作戰方式,以火光及角聲,並「耶和華和基甸的刀!」的喊叫聲,令人想到在耶利哥戰役中,以色列人繞城七日後的大聲呼喊,城牆就倒榻。「三百人就吹角,耶和華使全營的人用刀互相擊殺」,這裡強調的是上帝的手,是以色列人得勝的關鍵。

問題思考

  • 基甸用三百人擊敗米甸大軍,顯示勝敗屬於耶和華,不在人多人少,那麼為何神還是要尋找一個領袖(士師)來拯救以色列人?

默想應用

  • 「萬軍之耶和華說:『不是倚靠勢力,不是倚靠才能,乃是倚靠我的靈方能成事。』」(亞4:6),當我們面對環境的挑戰,求主讓我們專心仰望神,將我們自己交給他。當我們將自己的生命主權交給他,求主為我們爭戰。我們的問題就不只是自己的,而是神的。

 

 

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士師記 第8章

經文要義

  • 本章描述聖戰之後的基甸,特別是顯出基甸內心陰暗的一面。功成名就之後的基甸,逐漸地以自我為中心,離開神當初的呼召。
  • 8:1-3以法蓮人質疑基甸,並未在一開始攻擊米甸人時,就讓他們加入。只是要求以法蓮把守約旦河的渡口,基甸用「以法蓮拾取剩下的葡萄不強過亞比以謝所摘的葡萄嗎?」意思是以法蓮支派比基甸所屬的亞比以謝足強大。相較於以法蓮在約旦河渡口所捉拿到的米甸首領(7: 24-25),基甸所作的其實微不足。基甸以此來恭維以法蓮人,以化解他們對他的質疑。
  • 8:4-21當基甸的軍隊又累又餓,請求疏割和毗努伊勒兩地的首領給予食物的援助,似乎是天經地義的事。然而這些首領卻回答基甸:「西巴和撒慕拿已經在你手裏,你使我們將餅給你的軍兵嗎?」好像在對基甸說:既然你已勝券在握,還需要我們什麼幫助呢?疏割和毗努伊勒兩地所住的是以色列人,但他們似乎對於基甸追殺米甸人不表認同。可能他們害怕米甸人的報復,或是懷疑基甸追殺米甸人,只是想為他自己的親族報仇。相較於之前,基甸以溫和恭維的方式來回答以法蓮人的質疑,這次基甸是以威脅報復的言語對待。
  • 8:22-35 以色列人想擁戴基甸為王:「你既救我們脫離米甸人的手,願你和你的兒孫管理我們。」基甸的回答似乎很屬靈,「我不管理你們,我的兒子也不管理你們,惟有耶和華管理你們。」然而基甸要以色列人將所奪的耳環給他,迦南一帶的君王有收集金銀財寶的習慣,基甸也似乎認同了這個文化。此外,基甸的眾多妻子,為他生了七十個兒子。基甸還為他的妾所生的兒子取名「亞比米勒」,亦即「我的父親是王」。從此來看,基甸雖然沒有自稱為王,但卻是過著王的生活方式。亦即基甸不願承擔帶領與領導以色列的重責大任,但想要君王的享受。

問題思考

1.當基甸聽到疏割和毗努伊勒人,不肯拿食物給他的士兵時,立即用報復的言語來威脅他們,後來他也懲罰這些不幫助他的人,你如何看待這事?當基甸遭到拒絕時,是否可以試試用別的方式來請求他們支援?你對於基甸處理叛民的手段有何看法?

2.有人主張教會與國家都是神治理的,只要「神領」和「神導」,信徒中間不該有階級,不應該有領袖的頭銜,信徒一律平等。你是否同意這樣的說法?試想,如果基督徒父母對兒女說:「我不管理你們,惟有神管理你們。」牧師與信徒領袖說:「我不管理你們,惟有神管理你們。」兒童主日學老師對小朋友說:「我不管理你們,惟有神管理你們。」你覺得可能產生什麼後果?這樣的說法的問題何在?

默想應用

  • 神在一切的事上都應居首位,但是神也將屬靈領導管理的責任託付給我們中間的一些人,賜給我們有權柄來管理自己的家庭和兒女、管理工作,也管理神的家,就是教會。如果我們推卸這些屬靈領導責任,則導致混亂的局面。然而領導者同時也是眾人的僕人,不是轄管,乃是成為眾人的榜樣。今天神是否託付你領導管理的責任,求主賜給我們智慧和僕人領袖的謙卑敬虔的心,成為眾人的榜樣。

 

 

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士師記 第9章

經文要義

  • 本章記述基甸的兒子亞比米勒的惡行。基甸對以色列領導上的曖昧不清,死後留下以色列領導權力真空。基甸的私生活中,他多娶妻妾,生了七十個兒子,使得骨肉相殘,也使得以色列人百姓一起遭災。
  • 9: 1- 6 「就從巴力‧比利土的廟中取了七十舍客勒銀子給亞比米勒」。神興起基甸要使百姓離開巴力的偶像崇拜,但是基甸的兒子,亞比米勒的支持者,卻從拜巴力的廟中取得資金,來資助亞比米勒。可以看出,以色列人靈性的墮落。亞比米勒,以野心與權謀殺害了基甸的七十個兒子,僅有約坦一人倖免。
  • 示劍人和米羅人都一同聚集,往示劍橡樹旁的柱子那裏,立亞比米勒為王」。亞比米勒在王位上的爭取,顯然不像他父親的含蓄。
  • 9:7-15 基甸惟一沒有被亞比米勒殺的兒子約坦,他大概知道他所說的話不受到眾人的歡迎,但希望聽眾們仍然有興趣去聽和思想,所以說一個寓言,用故事來表達他的想法。
  • 當眾樹木邀請橄欖樹、無花果樹和葡萄樹當他們的王,但他們都拒絕了。於是樹木們改為邀請荊棘來作王保護他們,但是荊棘既無之夜可供蔭蔽,也無果子可供食用,暗指只有愚昧之人,才會想要邀請亞比米勒來作王。而起在巴勒斯坦的夏天,因為乾旱高溫,使得荊棘達到可燃的溫度,使火從荊棘出來,燒滅周圍的樹木。所以表示示劍人不僅愚昧無知,還為自己引來殺身之禍。
  • 9:22-57 「上帝使惡魔降在亞比米勒和示劍人中間」(23),這裡的惡魔原文是惡靈,這裏說到神使惡魔降在,並沒有說惡魔是從神來的。亦有學者認為,這裡的惡魔是一種心靈狀態,神使得亞比米勒和示劍人彼此有心結,互相對抗。這裏指出,亞比米勒的失敗是由神推動的,「這是要叫耶路巴力七十個兒子所受的殘害歸與他們的哥哥亞比米勒,又叫那流他們血的罪歸與幫助他殺弟兄的示劍人。」(24)

問題思考

  • 你覺得亞比你勒的原生家庭背景,如何影響他的後來?

默想應用

  • 從基甸的兒子亞比米勒的故事中,我們看見父母對於兒女信仰榜樣的重要性。父母親總是希望留給孩子有好的物質生活,關注他們的升學與就業。然而,真正影響他們一生的果效的,是他們與主的關係。求主先讓你我對神有真實的敬拜,恢復神在我們心中的地位,帶動家庭的屬靈復興。如果希望我們後代子孫成為真實蒙福的人,從我們這一代做起。

 

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士師記 第10章

經文要義

  • 本章提到亞比米勒死後的三位士師:陀拉、睚珥及耶弗他。
  • 10:1-5 陀拉做士師治理23年,睚珥22年。
  • 10:6-9 經過前兩位士師的時期,以色列人又去拜其他迦南人的偶像,「去事奉諸巴力和亞斯她錄,並亞蘭的神、西頓的神、摩押的神、亞捫人的神、非利士人的神」,以色列人什麼都拜,卻惟獨「離棄耶和華,不事奉他」,以色列人的信仰混亂,頗類似今日的台灣。
  • 10:10-18面對以色列人屬靈淫亂,神將以色列人交在外邦人的手中。以色列人自覺其罪,在困境中呼求神,「我們得罪了你;因為離棄了我們上帝,去事奉諸巴力。」相對的,這次神也不是有求必應,神提醒以色列,之前多次的拯救,卻換來以色列的背叛:「你們哀求我,我也拯救你們脫離他們的手。你們竟離棄我,事奉別神!
  • 神以極少見的口吻對以色列人說,你們自求多福吧,「所以我不再救你們了。你們去哀求所選擇的神;你們遭遇急難的時候,讓他救你們吧!」以色列人對耶和華說:「我們犯罪了,任憑你隨意待我們吧!只求你今日拯救我們。」並且帶出實際悔改的行動,「以色列人就除掉他們中間的外邦神,事奉耶和華。
  • 當以色列人做出悔改的行動,反而神似乎開始心疼以色列人的苦。「耶和華因以色列人受的苦難,就心中擔憂。

問題思考

  • 面對以色列人的劣根性,神屢次救贖,他們卻屢次犯罪,為何神還是願意救他們,給他們機會?從神與以色列人的關係,你認識到神是怎樣的一位神?

默想應用

  • 神不長久懷怒,也不永久責備。但是祂的恩典與赦免,不是讓我們有恃無恐,持續犯罪的理由。你我是否陷溺罪中?今天就是神拯救的日子,現在就是蒙悅納的時候,讓我們呼求主,承認自己的罪,求主拯救我們脫離罪的綑綁與轄制。

 

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士師記 第11章

經文要義

  • 本章記述士師「耶弗他」的故事。在前一章的最後兩節,當時亞們人聚集,基列的民和眾首領彼此商議說「誰能先去攻打亞捫人,誰必作基列一切居民的領袖。」(11:17-18) 顯示他們在危機時刻,他們仍然按照自己的想法,去決定如何攻打亞們人的行動。在這當中,並沒有想到去禱告求問神,或是倚靠神。這樣的現象,也反映在他們揀選耶弗他成為他們的領袖的事上。
  • 11:1-3耶弗他的出身非常卑微,甚至在自己的家中都受到排擠,「你不可在我們父家承受產業,因為你是妓女的兒子。」耶弗他在父家沒有產業,也無身份與地位。只得漂泊流浪到陀伯,沒想到他身邊卻聚集了一班匪徒,當起黑幫老大,由此可見耶弗他具有一些能力與領導魅力。
  • 11: 4-6所謂時勢造英雄,基列人領袖因為沒有人敢迎戰亞們人,如果他們有選擇的話,應該不會去找一個私生子和土匪頭子來當領袖,可是他們已經沒有辦法,他們只好找耶弗他回來擔任元帥。
  • 11: 7-11耶弗他給這些基列長老們擺臉色:「從前你們不是恨我、趕逐我出離父家嗎?現在你們遭遇急難為何到我這裏來呢?」 這些長老有求於耶弗他,當然將領袖的位置讓給他,而耶弗他也不故做謙卑,他抓住這難得的機會。相較於基甸,事先有戰功的印證,才被眾人擁立。耶弗他則是尚未出戰,就已取得領袖的位置。
  • 11:12-28 耶弗他首先打發使者去問亞們人攻打以色列人的動機,如果能夠和平化解衝突,未嘗不是件好事。亞們人提出以色列人需要交還他們之前出埃及以後,從亞們人這裡所佔據的土地。從耶弗他回答亞們人的問題,可見他相當地了解以色列人的歷史。或許他已事先做好功課。
  • 11:29-40「我從亞捫人那裏平平安安回來的時候,無論甚麼人,先從我家門出來迎接我,就必歸你,我也必將他獻上為燔祭。」(31) 燔祭是要全部用火燒掉,聖經當然禁止將人獻為燔祭。耶弗他應當是從迦南人的習俗中學習到將人獻為燔祭。耶弗他在輕率之中所立的約,不料,遭災的卻是他自己的女兒。耶弗他的動機可以視為是企圖利用神,以獻人為祭來交易神的幫助。這一點類似台灣民間信仰,用祭品和歌舞秀,討好和賄絡神明,利用神明來遂行私慾。不願瞭解真理,不願尋求神的旨意而行,沒有對神的敬畏,也缺乏敬虔的倫理生活。
  • 兩月已滿,她回到父親那裏,父親就照所許的願向她行了。女兒終身沒有親近男子。」(39) 到底耶弗他是否將女兒獻為燔祭,或是將她關在一間屋子中,直到死的時候,終身未出嫁。對此,學者有不同的意見。

思想應用

  • 如果耶弗他一開始的許願就是錯的事,他是否可以反悔?你有過類似的經驗嗎?

問題思考

我們有時是否像耶弗他一樣,在匆忙及未經考慮之下,就輕易許下諾言。求主幫助我們,不輕易承諾,重要的決定,需要先禱告以後再答應。

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士師記 第12章

經文要義

  • 12: 1-7 以法蓮人來挑釁耶弗他,「你去與亞捫人爭戰,為甚麼沒有招我們同去呢?我們必用火燒你和你的房屋。」相較於之前以法蓮人找基甸質問時,基甸是以婉轉的語氣消除以法蓮人的怒氣。但耶弗他畢竟是土匪頭子出身,豈會委曲求全?他挑撥基列人與以法蓮人的間隙,成為對付以法蓮人的主力部隊。運用他的軍事才華於內戰,派人把守以法蓮人必經的渡口,殺了四萬兩千以法蓮人。
  • 神興起士師原是要領導以色列人遵行神的旨意,共同抵抗外敵。但是以法蓮人與耶弗他卻為了自己的私怨,造成自相殘殺的內戰。
  • 12: 8-15 「有伯利恆人以比讚作以色列的士師。他有三十個兒子,三十個女兒;女兒都嫁出去了。」(8-9) 、「有比拉頓人希列的兒子押頓作以色列的士師。他有四十個兒子,三十個孫子」(13-14)從基甸以來的士師,像是睚珥、以比讚、押頓,似乎都是多妻,子女眾多。這些士師的生活,媲美當時迦南的國王。
  • 文中提到以比讚有三十個女兒,女兒都嫁出去了,有學者認為,這是將女兒嫁給外族人,達到政治聯盟的目的。也可以看到身為士師記女子的無奈,有淪為妓女(耶弗他的母親),成為士師藉多妻展示其君王的姿態,或是成為生孩子的工具,讓士師透過其兒女眾多,作為生殖力強的象徵。

問題思考

  • 以色列人在推選亞比米勒和耶弗他作他們的領袖,犯了哪些錯誤?教會在推選同同工、長執、教牧領袖的時候,可以從士師記當中學習到什麼功課?

默想應用

  • 教會在選拔同工或領袖時,靈命的成熟應該優先於才能或領袖魅力。教會不可因為事工急需推動,或是為了湊人數,就匆忙決定人選。保羅在提摩太前書第三章提到「監督」的資格,有兩個重點:第一,品行端正有見證,在婚姻及金錢上,無可指責(提前3:2-3)。第二,有事奉熱忱與恩賜。要羨慕善工(提前3:1),善於教導神的話(提前3:2),能管理好自己的家,要管好自己的兒女,要先持家才能治理教會。(提前3:5)

 

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士師記 第13章

經文要義

本章描述參孫的身世,參孫的父母原本年老,卻膝下無子,神介入使他們得子。參孫未出母腹,就帶有神聖使命,要拯救以色列人。
13:1 「以色列人又行耶和華眼中看為惡的事,耶和華將他們交在非利士人手中四十年。」(1) 相較於之前以色列人的循環模式:悖逆—仇敵—呼求—拯救。前兩者都有,唯獨看不見以色列人向神呼求。哀莫大於心死,以色列人陷入罪中,被仇敵轄制四十年,卻看不到他們有意向神悔改,或是呼求神的幫助,拯救他們脫離苦難的困境。
13: 2-22神似乎比以色列人自己更關心以色列人的前途,神沒有等以色列人呼求祂,也或是神已不期待以色列人會呼求拯救,他們已經麻木了。神自己出手,差遣使者到但支派的瑪挪亞家中,他的妻子不生育。使者對瑪挪亞的妻子說:「向來你不懷孕,不生育,如今你必懷孕生一個兒子。」(3) 在古時,不孕的婦人通常被看為一種羞辱,不孕而後能生育則視為神的特別恩賜。
神的使者叮囑瑪挪亞的妻子一些細節,避免胎兒透過母體接觸不潔之物。因為「這孩子一出胎就歸上帝作拿細耳人。他必起首拯救以色列人脫離非利士人的手。」(5) 拿細耳人,是向神許願,要將自己分別出來的人,參考民數記第六章的記載,拿細耳人不可喝清酒或濃酒,不吃不潔之物、不可剃頭髮,不可以接觸死屍。但是後來參孫都違反了這些律例。
13:23-24「在瑪哈尼‧但,就是瑣拉和以實陶中間,耶和華的靈才感動他」,感動他的原文接近「跺腳」的意思,亦即參孫不但被神的靈感動,更被神的靈撞擊。神的靈主動及強力地推動參孫。
問題思考

你覺得神為何會特別揀選一對不生育的夫婦,來透過他們生下參孫,然後來拯救以色列人?
默想應用

今天基督徒都是被神分別為聖的人,保羅提醒我們,將身體獻上,當作活祭,不要效法這個世界。求主常常提醒你我,讓我們瞭解「基督徒」這三個字的意義,神看我們為尊貴,我們也保守自己不沾染世俗,不隨波逐流。積極地活出主所喜悅的生活,使別人從我們認識主。

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士師記 第14章

經文要義

  • 參孫的不道德的男女關係,一直是他的罩門,本章介紹他跟第一位女子的故事。
  • 14:1-4 「我在亭拿看見一個女子,是非利士人的女兒,願你們給我娶來為妻」(2)參孫一見鍾情,想娶非利士女子為妻,可見參孫是一個衝動,被情慾引導的人。
  • 在你弟兄的女兒中,或在本國的民中,豈沒有一個女子,何致你去在未受割禮的非利士人中娶妻呢?」(3) 參孫的父母卻沒有說明神基於信仰的理由,不許以色列人與外邦人通婚,只是從種族的理由來勸參孫。更何況,在前一章,神的使者已預告參孫要做拿細耳人,要分別為聖。參孫的父母恐怕不清楚神的誡命,可見當時以色列人靈性低落。
  • 願你給我娶那女子,因我喜悅她」(3),「我喜悅她」的意思是「她悅我的眼目」。
  • 他的父母卻不知道這事是出於耶和華,因為他找機會攻擊非利士人」(4),雖然參孫有惡念,但神仍可以藉著他來達成審判非利士人的目的。
  • 14:5-9 參孫徒手將獅子打死,形容他力大無窮。以色列人認為吃蜂蜜會使得眼睛明亮和增加勇氣。參孫沒有告訴父母蜂蜜的來源,可能因為這是不潔的物,害怕被責備。
  • 14:10-14 「眾人看見參孫,就請了三十個人陪伴他。」(11),因為參孫跟非利士人通婚,不宜帶三十個以色列人來當伴郎,可能是因為看見參孫沒有伴郎,派三十個人給他做伴郎。也有另一說法是,看見參孫的殺氣,所以找三十個人來防範他。
  • 我給你們出一個謎語」,表示參孫並非只是有蠻力,也有一些聰明,蜜蜂在死獅中築巢很罕見,故難以猜出。
  • 14: 15-20 參孫經不起妻子七日哭鬧,終將謎底告訴妻子。妻子透露給非利士人,使們猜出謎語,參孫知道是妻子洩密,「你們若非用我的母牛犢耕地, 就猜不出我謎語的意思來。」參孫用母牛犢來代表妻子,有貶低之意。耕地一詞有性關係的暗示,參孫懷疑他的妻子與非利士人在親密關係下透露。後來「參孫的妻便歸了參孫的陪伴,就是作過他朋友的」(20),也可能是這個事件的結果。
  • 參孫一怒之下,一人回到父母家中,棄妻子於不顧,也顯示出他的不成熟,參孫的岳父可能擔心女兒受辱,將女兒改嫁給伴郎,可能也因此激怒了參孫。

問題思考

  • 從參孫的故事,你覺得基督徒父母親在兒女的交往對象上,可以如何協助他們?

默想應用

  • 面對社會性解放的潮流,教會和基督徒更是需要重視婚姻和家庭。求主保守我們教會內每一對夫妻,都認識主。能夠倚靠主的智慧,建立美好的基督徒家庭,按著神的原則教養兒女。

 


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士師記 第15章

經文要義

  • 本章繼續描述參孫的故事。
  • 15:1-8 「參孫帶著一隻山羊羔去看他的妻」,應該是當作和好的禮物。「我要進內室見我的妻」,之前參孫發怒離去,現在回來似乎想向妻子求歡。參孫的岳父向參孫解釋,他認為參孫獨自離去,拋棄了他的女兒,所以才將女兒改嫁。
  • 參孫並非只有蠻力的莽夫,他能活捉三百隻狐狸,肯定有一些過人的本領。參孫知道此時是收割麥子的豐收時候,所以用火燒了非利士人農作物,「就點著了火把,就放狐狸進入非利士人站著的禾稼,將堆集的禾捆和未割的禾稼,並橄欖園盡都燒了。」(5)非利士人肯定恨參孫入骨,他們燒了參孫的妻子和岳父作為報復。
  • 15:9-17 非利士人前來猶大地找參孫,猶大支派似乎已習慣安逸環境,無意與非利士人作戰,也無意推舉參孫來領導他們迎戰非利士人。相反地,他們竟順應非利士人的要求,綑綁參孫交給非利士人。三千個猶大人到了參孫所住的洞穴,質問參孫所行連累了以色列人。參孫回答,「他們向我怎樣行,我也要向他們怎樣行」。他沒有將自己的英雄事蹟歸榮耀於神,也沒有呼籲猶大人一起起來對抗非利士人。
  • 猶大人綑綁參孫交給非利士人,「耶和華的靈大大感動參孫,他臂上的繩就像火燒的麻一樣,他的綁繩都從他手上脫落下來。」(14) 然而參孫並未歸榮耀給神,歌頌自己的勇力:「我用驢腮骨殺人成堆, 用驢腮骨殺了一千人。」(16)
  • 15:18-20 「你既藉僕人的手施行這麼大的拯救,豈可任我渴死、落在未受割禮的人手中呢?」參孫第一次提到自己是神的僕人,知道是神使用他來拯救以色列人。然而,這句話似乎只是為他了求水喝的引言。士師記中第一次記載參孫的祈求,就是他為了滿足自己需要而禱告。然而神仍然應允,使地裂開,水湧出來。

問題思考

  • 參孫為滿足自己需要而求神給他水喝,言語中也缺乏敬畏神的態度,但是神仍應允他的祈求,你怎麼看這件事?

默想應用

  • 如果今天神真的藉著我們或是我們的教會成就了一些事,求主讓我們學習謙卑,學習將榮耀歸給主。因為知道是主給我們有服事祂和他百姓的機會,並賜下聖靈的恩賜讓我們有能力來服事。

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2/23

士師記 第16章

經文要義

  • 16:1-3 參孫與妓女親近的城市,是非利士人的重鎮迦薩。參孫為滿足私慾,置自己於危險之地,將神所託付使命給晾在一旁。相反地,以色列的仇敵非利士人卻整夜埋伏想對付參孫。相較於參孫的輕忽放縱,仇敵非利士人則是積極地處心積慮,兩者形成強烈的對比。
  • 16:4-17與參孫有關的女人中,大利拉是惟一具名的。大利拉收受非利士人的賄賂,提供參孫的秘密非利士人。參孫似乎故意玩弄大利拉,也藉著大利拉來傳遞錯誤情報給非利士人。可能因為參孫太有自信,也因大利拉天天用話催逼參孫,使參孫煩悶,參孫最後還是將秘密透露給大力拉。
  • 16:18-20 「叫了一個人來剃除他頭上的七條髮綹。於是大利拉剋制他,他的力氣就離開他了」(19),大利拉趁參孫睡著後,剃除他的頭腦,參孫的力氣就離開他。參孫之前陸續違反了拿細耳人這些律例:不可喝清酒或濃酒,不吃不潔之物、不可以接觸死屍。現在不可剃頭髮,這一點也違反了。表面上看來,是因為參孫違反了這些規條,所以失去力量。拿細耳人的規條是以外在的行為規條,提醒神僕人要離開不潔,預備為主所使用。但更重要的是參孫是否以神為中心,還是以自我為中心。當參孫我行我素,與神漸行漸遠,「他卻不知道耶和華已經離開他了」(20)。
  • 16:21-31「非利士人將他拿住,剜了他的眼睛,帶他下到迦薩,用銅鍊拘索他;他就在監裏推磨」(21) 迦薩這個城市,是16章一開始,參孫與妓女縱慾之地。也是參孫急速墮落之地,或許也是神的靈離開參孫之始。第一次,參孫是自己來迦薩,放縱眼目與肉體的情慾。第二次,參孫是被非利士人用銅鍊拘索帶到迦薩,眼睛被挖看不見,肉體要勞苦作工。
  • 然而他的頭髮被剃之後,又漸漸長起來了」(22) 這裏留下一個伏筆,暗示參孫的故事尚未完結。
  • 參孫故事中唯一真摯的禱告,是他臨死之前的求告:「主耶和華啊,求你眷念我。上帝啊,求你賜我這一次的力量,使我在非利士人身上報那剜我雙眼的仇。」(28)然而,參孫所求的只是抱自己被挖雙眼的仇,而非顧念同胞,讓自己完成神的使命。

問題思考

  • 與參孫故事有關的女性,似乎沒有一位是真心實意來對他。當然,參孫也似乎不是真心實意對待他們,好像更多是出自眼目和肉體的情慾的需要。從參孫的故事中,特別是在男女的交往上,我們可以學習到哪一些功課?

默想應用

  • 從參孫的故事來看,當他力氣仍大,仍自信能打敗非利士人之時,卻不知道神的靈已經離開他。參孫的心中沒有尊主為大,一面服事也一面犯罪,失敗是遲早的事。參孫的下場淒涼,他的故事殷鑑不遠。會不會有些時候,我們雖在服事的崗位,神也仍藉我們的恩賜幫助他人,但我們的心卻已遠離主,聽不見主的慈聲,使聖靈擔憂。求主幫助我們,神看重我們這個人與祂的關係,更勝於事工的完成。在忙碌的事工中,要有靈修時間與主親近,要聆聽神的聲音,要警醒於撒但的引誘(權力、情慾、金錢)。如果已沈溺罪中之樂,要趕快呼求主,向主認罪,求主寶血潔淨,使我們重新有正直的靈。

 

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士師記 第17章

經文要義

  • 士師記前16章提到士師的失敗,從17章後段開始談到利未人(代表祭司)的失職。
  • 17:1-2 「你那一千一百舍客勒銀子被人拿去,你因此咒詛,並且告訴了我。看哪,這銀子在我這裏,是我拿去了。」米迦偷竊了母親的銀子,可能因為怕母親的咒詛應驗,於是歸還。他的母親用「我兒啊,願耶和華賜福與你!」可能是想用祝福的話,來取消之前咒詛的效力。
  • 17:3-5米迦偷了母親的錢,雖然主動歸還,但是不僅沒有看見母親對偷竊之事,做出應有的管教,顯現其家庭道德教育的失敗。相反地,母親將當中的一些銀子拿去雕刻偶像,違反了十誡中的第二誡,還美其名是將錢獻給耶和華。這個故事可作為案例,顯示當時以色列人的信仰已摻雜迦南偶像崇拜。
  • 這米迦有了神堂,又製造以弗得和家中的神像,分派他一個兒子作祭司」,米迦製造以弗得,讓我們聯想到基甸後來也造以弗得,使以色列人落入拜偶像的地步。
  • 17:6 「那時以色列中沒有王,各人任意而行。」這句話是士師記的鑰節,因為以色列當中沒有屬靈的領袖,教導百姓們的真理,所以每個人都按自己的標準行事為人。所以,米迦的母親才會自以為是,任意妄為,去雕刻偶像及拜偶像的事,還說成是分別為聖。
  • 17: 7-13 「猶大的伯利恆有一個少年人,是猶大族的利未人,他在那裏寄居。這人離開猶大的伯利恆城,要找一個可住的地方。」(7-8) 利未人可以流動,離開所居住之地,到耶和華所選的一個地方,在那裡事奉神。(申18:6-7)這利未人從伯利恆到以法蓮地來,並沒有什麼錯。他的錯在於他不該停留在米迦這個家中神堂當差,因為這神堂是違背神律法的偶像崇拜。利未人不但沒能糾正米迦的錯誤,還加入米迦的家族宗教事業,接受米迦的供養,成為拜偶像的祭司。
  • 現在我知道耶和華必賜福與我,因我有一個利未人作祭司。」(13) 米迦有錯誤的安全感,以為有利未人作祭司而得到祝福。另外,米迦有自私心,只想自己得福。然而,神賦予利未人祭司職分,不是為個人,而是為全以色列人。

問題思考

  1. 今天,我們如何教養兒女有正確的價值觀?當我們自己的孩子或是教會的孩子犯錯,你通常會如何管教他們?
  2. 今天你我有聖經作為真理的準則,我們是否按著真理行事為人,或是任意而行?為何人明明知道真理,但卻不按真理而行?

默想應用

  • 舊約時代,神在十二支派中,特別揀選利未人來承擔祭司的聖職。今天的基督徒則都是祭司,「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗,入奇妙光明者的美德。」(彼前2:9)祭司不是為自己,而是為著神祝福世界而存在。我們是否常常忘記基督徒作祭司的目的?我們是否常常自私地,僅僅希望自己蒙福,而不去分享祝福?求主幫助基督徒,認識自己是君尊的祭司,樂意宣揚主的福音,使人因我們而蒙福。

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士師記 第18章

經文要義

  • 第十八章聚焦在但支派,其道德與信仰的墮落,作為以色列中沒有王,個人任何而行的案例。
  • 18:1-6但支派一直無法制伏所分配之地的亞摩利人(可參考士1:34),希望另覓他地為業。他們差派五人小組去窺探。當他們途經米迦的住宅,看見利未人,就問他:「誰領你到這裏來?你在這裏做甚麼?你在這裏得甚麼?」(3)利未人含糊地回答:「米迦待我如此如此,請我作祭司。」(4) 祭司是神設立的,利未人卻說是米迦請他作祭司。
  • 五人探子小組請利未人向神求問,「請你求問神,使我們知道所行的道路通達不通達。」(5)利未人給的答案是正面的,但是否是從神而來的話值得懷疑,因為但支派本應該倚靠神去得著原本分配給他們的地。
  • 18:7-13探子小組來到拉億,「見那裏的民安居無慮,如同西頓人安居一樣。在那地沒有人掌權擾亂他們」(7)。相較於當初摩西派探子去窺探迦南,面對的是城牆堅厚,居民高大。而這裏但支派的探子所期待的是該區居民無戰力,容易攻取。探子小組回報時,也是以同樣語調來鼓勵大家得地為業:「你們到了那裏,必看見安居無慮的民,地也寬闊。上帝已將那地交在你們手中;那地百物俱全,一無所缺。」(10)換言之,但支派是專挑軟柿子吃的支派,並無倚靠神來爭戰的信心。
  • 18:14-26 但支派中的六百人,前往攻取拉億,途中又進了米迦的家中,他們與米迦有相同的想法,認為擁有神像、以弗得,會帶來好運。「這宅子裏有以弗得和家中的神像,並雕刻的像與鑄成的像,你們知道嗎?現在你們要想一想當怎樣行。」他們不但搶奪了米迦的神像、以弗得,也對曾經給予正面預言的利未人提出邀請:「你作一家的祭司好呢?還是作以色列一族一支派的祭司好呢?」(19)這利未人的反應,「祭司心裏喜悅,便拿著以弗得和家中的神像,並雕刻的像,進入他們中間。」顯示只要誰開出的條件好,就可以為誰服務的心態。
  • 14:27-31「但人就為自己設立那雕刻的像。摩西的孫子、革舜的兒子約拿單,和他的子孫作但支派的祭司,直到那地遭擄掠的日子。」(30)一直到這裡,才將這個利未人的身份表明出來,他是摩西的後代子孫。

問題思考

  • 利未人為但支派的探子祝福:你們可以平平安安地去(18:6),以及探子回報:神已將那遞交在你們手中(18:10)。你認為但支派攻打拉億,是出於神的心意嗎?

默想應用

是否有些時候,我們會高舉某些人或些事物,視其為是神祝福的管道,過度吹捧他們?我們應當為著神賜我們好的領袖感恩,也為著神賜下美好事物感謝。我們要敬重在我們當中勞苦服事的牧者領袖,但是我們不應高舉人過於神。因為再有恩賜和恩膏的領袖,也是一個人,而不是神。一旦我們將某些人或事物高舉在與神同等的位置上,那就是拜偶像。惟有神能洗淨我們的罪、惟有神能拯救我們,因此惟有神配得我們的敬拜。

 

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2/26

士師記 第19章

經文要義

  • 19:1-10利未人想要去接回他離家的妾,當時的以色列人已經多妻納妾,利未人也不例外。這個利未人肯花時間找回行淫離家的妾,看似多情多意,但從故事後來的發展來看,卻不是這樣。
  • 19:11-15利未人認為應當住在以色列人的城裡,可能是基於以色列人接待遠人的習俗,可惜事與願違,「他們進入基比亞要在那裏住宿,就坐在城裏的街上,因為無人接他們進家住宿。」這裏顯示出以色列人的接待遠人的傳統已經破壞。
  • 19:16-25一個老人接利未人和其妾到家中過夜,當老人匪徒來圍住房子,要求交出利未人來(同性戀),這與創世記十九章的所多瑪故事相似。老人試圖安撫匪徒:「我有個女兒,還是處女,並有這人的妾,我將她們領出來任憑你們玷辱她們,只是向這人不可行這樣的醜事。」(24)似乎以當時的社會道德標準,匪徒要求與利未人交合是件醜事,也是對客人極大的羞辱。這老人為了善盡家主的責任,竟然提出犧牲自己的女兒,也不惜犧牲他的女性客人—利未人的妾,以保護他男性的客人。更令人不可思議的是,「那人就把他的妾拉出去交給他們」(25),利未人為求自保,竟然將其妾抓住,拉出去交給匪徒。
  • 12:26-30「天快亮的時候,婦人回到她主人住宿的房門前,就仆倒在地,直到天亮。」(26),這裏的妾與丈夫的稱謂,改為婦人與主人的稱謂。當這個利未人不能保護他的妾,其關係就不再是夫妻,而是主人要僕人去犧牲自己,保護主人的安全。
  • 早晨,她的主人起來開了房門,出去要行路,不料那婦人仆倒在房門前,兩手搭在門檻上」(27),利未人一早起來,就要離開,好像想趕快離開這個地方,似乎完全不在意其妾的安危。相較之下,妾將兩手搭在門檻上,試圖奮力進入家中。兩者的行動形成強烈的對比。利未人就對婦人說:「起來,我們走吧!」(28) 這句話更是令人心寒,利未人看到妾仆到在房門前,不是趕緊上前查看,憐憫救治,而是叫這妾起來,準備上路。「婦人卻不回答」,經文沒有說明,到底婦人是昏過去、死了,或是沒有氣力回答。這一章中,婦人始終是沈默的,未曾說過一句話,連利未人到岳父家中接回妾,其岳父也未曾與妾商量。
  • 那人便將她馱在驢上,起身回本處去了。到了家裏,用刀將妾的屍身切成十二塊,使人拿著傳送以色列的四境。」(29) 利未人將妾帶家裡,經文未說明妾是否死了,所以利未人可能是肢解一個未死之人。利未人原本善於切割獻祭的牲畜,卻使用在自己妾的身上。

問題思考

  • 利未人將妾的身體分成十二塊,傳到各支派,你覺得他的目的何在,又有何隱藏的動機?

默想應用

當以色列人沒有按神的話語而生活時,連帶的倫理道德也敗壞,一旦以色列人的生活與外邦人無異,甚至還不如外邦人,這樣就不能見證神,也無法吸引萬國來認識神?我們成了一台戲,給世人和天使觀看(林前4:9)。求主幫主祂的教會,能有神的話語,並且謹守遵行,求主用水和道將教會洗淨,使神藉著教會彰顯一個屬神的生活方式,為這個世界提供撥亂反正的力量。

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2/27

士師記 第20章

經文要義

  • 20:1-2「於是以色列從但到別是巴,以及住基列地的眾人都出來,如同一人,聚集在米斯巴耶和華面前…以色列各支派難得團結,要來討伐便雅憫人。」以色列人難得團結,竟然是因為一個利未人的妾之死,要來討伐自家的便雅憫人。
  • 20: 3-7如同參孫死的時候殺的非利士人,比活著的時候更多。利未人的妾活著的時候不發一語,死了之後,利未人卻藉著她來發言。然而利未人所說的話,並不完全真實,他規避了自己的責任。
  • 20:18 「以色列人就起來,到伯特利去求問神說:『我們中間誰當首先上去與便雅憫人爭戰呢?』耶和華說:『猶大當先上去。』
  • 在士師記第一章第一節,也有類似的句型:「約書亞死後,以色列人求問耶和華說:『我們中間誰當首先上去攻擊迦南人,與他們爭戰?』耶和華說:『猶大當先上去,我已將那地交在他手中。』」
  • 兩處以色列人都提到求問神,第一章是要跟迦南人作戰,第二十章則是要跟便雅憫人進行內戰。兩次都問神,哪一個支派要先上去,兩次都是由猶大支派打前鋒。
  • 20:26 以色列聯軍,接連吃了兩場敗戰,死傷慘重,「以色列眾人就上到伯特利,坐在耶和華面前哭號,當日禁食直到晚上;又在耶和華面前獻燔祭和平安祭。」在士師記中難得看見眾人一起在神面前哭號、禁食。
  • 以色列人在神面前獻祭,可能是因為他們自認有罪,因為攻擊自己的弟兄便雅憫人。而便雅憫人中的匪徒所犯的罪,也是代表以色列整體的敗壞,是全以色列人的恥辱。

問題思考

  • 當以色列眾支派質問便雅憫支派,為何做出這樣的惡事,並將基比雅事件的匪徒交出來時,以便治死他們,從以色列人中除掉這惡。可是雅憫人卻不肯聽從他,反而積極備戰。你覺得為何便雅憫人寧可打仗,也不肯交出罪犯?

默想應用

以色列人來討伐便雅憫人,心中帶著怒氣,自以為是正義之師。吃了敗仗之後,才願意謙卑、認罪禱告來尋求主,但是有些代價已經付出,有些事做了就無法挽回。求主幫助基督徒,不論是面對同事、同工、家人,當我們想要興師問罪時,能先安靜冷靜下來,不在衝動的情緒中作決定,而要學習「要快快地聽,慢慢地說,慢慢地動怒,因為人的怒氣並不成就神的義。」(雅1:19-20) 包括我們使用Line、臉書或是email,不要在怒氣中回覆,以免造成無法挽回的後果。


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2/28

     士師記 第21章

經文要義

  • 延續上一章的戰役,便雅憫支派幾乎被滅絕,十二支派將少一個支派,以色列人開始後悔難過,為了幫助便雅憫人繁衍後代,所採取的一系列手段。
  • 21:1-7 便雅憫支派只剩下六百壯士,然而先前以色列其餘十一個支派在米斯巴舉行誓師大會,因為要討伐便雅憫人,所以起誓不將女兒嫁給便雅憫人為妻,因此他們也無法將自己的女兒嫁給便雅憫人的六百壯士,來繁衍後代。
  • 以色列人為其弟兄便雅憫人後悔,他們放聲痛哭說:「耶和華-以色列的上帝啊,為何以色列中有這樣缺了一支派的事呢?」(3)
  • 21:8-25 以色列人查出基列雅比這個地方的人沒有上來攻打便雅憫人,因此他們不受到女兒不能嫁給便雅憫人的誓詞約束。而且當初以色列人為了動員,也曾起誓說:「凡不上米斯巴到耶和華面前來的,必將他治死。」(5)
  • 所以他們便想到一個計策,殺掉基列雅比的男人、已婚婦女及兒童,將他們未嫁女子四百人搶來給便雅憫人的六百壯士,「他們在基列‧雅比人中,遇見了四百個未嫁的處女,就帶到迦南地的示羅營裏。」(5)
  • 可是還差兩百位壯士沒有分配到,他們建議便雅憫兩百位壯士,去示羅的節期慶典中,搶奪跳舞的示羅女子為妻,「於是便雅憫人照樣而行,按著他們的數目從跳舞的女子中搶去為妻,就回自己的地業去,又重修城邑居住。」(23)
  • 那時,以色列中沒有王,各人任意而行。」(25),為便雅憫人延續後代的做法,以色列人用他們認為對的方式來進行。士師記在此留下一個伏筆,以色列人中沒有王,所以各人任意而行。基甸以後的士師,似乎每下愈況,最後一位也最有能力的參孫,也是任意而行。而兩個利未人,也是任意而行。一個是宗教神棍,幫助米迦及但支派拜偶像。一個是驚世駭俗的冷血動物,竟然將妾分切傳給十二支派。士師記留下最後的結論:因為國中無王,展望一個有君王來治理的以色列。這就帶進後面的撒母耳記和列王記的故事。可是隨著歷史的發展,卻發現後來列王的表現也是每下愈況,從期待有王,轉為失望。

問題思考

  • 你對於以色列人為便雅憫人四處找女人來繁衍後代的做法,有何看法?這樣是好的做法嗎?

默想應用

雖然以色列人進了應許之地,但似乎前途一片黑暗。士師及祭司無法拯救,期待君王也落空。今天世界局勢也是如此,民攻打民,國攻打國,恐怖主義盛行,個人任意而行。科技無法減少仇恨,領袖也無法解決世界的問題,人類命運也是一片黯淡。這是最黑暗的時代,也是最令人興奮的時代。對基督徒來說,我們相信神仍掌管歷史,耶穌基督已作王,羔羊已得勝。所以我們不悲觀,因為相信福音能改變人心,相信陰間的權柄不能勝過教會。求主興起祂的教會,繼續宣揚耶穌的福音,宣告神悅納人的禧年。


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2/29

路得記 第1章

經文要義

本書記外邦女子路得,因一個正確的選擇,竟作了大衛王的曾祖母,進入道成肉身的耶穌基督的家譜。

  • 1-5寄居摩押地:摩押人是羅得亂倫而生,摩押王巴勒曾雇用巴蘭咒詛以色列人(民22),所以神定他們不可入耶和華的會(申23:3-6)。
  • 6-13 啟程回猶大地:拿俄米與兩個媳婦間的深情厚意,動人肺腑。
  • 14-22 路得定意跟從:16「你的國…我的神」:她不只願意離鄉背井,且決心作以色列民,事奉耶和華神。這是信仰的抉擇與宣告。22「割大麥的時候」:四、五月間。

問題思考

  • 我的人生遭遇過「饑荒」嗎?神如何「眷顧」?我需要「寄居摩押」嗎?
  • 俄珥巴和路得都有心跟隨婆婆(10),但結果不同。這提醒我什麼?
  • 路得定意跟隨婆婆到底的因素有哪些(16-17)?

默想應用

路得記短短四章,接在動盪的士師記後,彷彿亂世中的一塊淨土。本章以路得的重大抉擇揭開序幕,尤其感人。

一、兩種饑荒:本書以「國中遭遇饑荒」開篇,細讀知此饑荒含兩方面:

1.斷了糧食:迦南地本是流奶與蜜之地;伯利恆意為「糧倉」,但在「士師秉政的時候」卻鬧饑荒。人謀不臧,攔阻神的祝福,便斷了糧。

2.受了大苦:以利米勒追隨糧食而到摩押地「寄居」,卻一住十年,自己和兩個兒子都命喪異邦,留下一門三寡婦,悲慘無比。

外在的饑荒易度,後來便「聽見耶和華眷顧自己的百姓,賜糧食與他們」(6);心中所受的苦難,也讓我們「回猶大地去」,尋求神的庇護吧。

二、兩種跟隨:俄珥巴和路得都有心走主道路(10),差異在:

1.跟隨理性:俄珥巴聽從婆婆的理性分析(11-13),看不出回猶大地後前途有何「指望」,便只能半途作罷。

2.跟隨信心:路得卻a.捨不得拿俄米──愛婆婆勝於自己,注意她其實有父母可投靠(2:11);b.你往哪裡去,我也往哪裡去;你在哪裡住宿,我也在哪裡住宿──生活環境與方式的認同;c.你的國就是我的國──國籍和身家背景的認同;d.你的神就是我的神──宗教信仰的認同。有此信心作根基,她生死以之,堅定不移(17)!

三、兩種經歷:拿俄米(“甜”)要大家叫她作瑪拉(“苦”),此二字代表她的兩種經歷。十年前跟著糧食走,從甜變苦;而有了跟隨信心的媳婦路得,她的人生即將要從苦到甜了。


靈修筆記

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