每日靈糧

2015年8月份靈修進度表

作者:張鈞莉 老師

每週金句

1 哥林多後書7 11 約翰福音4 21 約翰福音14
2 哥林多後書8 12 約翰福音 5 22 約翰福音15
3 哥林多後書9 13 約翰福音 6 23 約翰福音16
4 哥林多後書10 14 約翰福音 7 24 約翰福音17
5 哥林多後書11 15 約翰福音 8 25 翰福音18
6 哥林多後書12 16 約翰福音 9 26 約翰福音19
7 哥林多後書13 17 約翰福音10 27 約翰福音20
8 約翰福音1 18 約翰福音11 28 約翰福音21
9 約翰福音2 19 約翰福音12 29 民數記1
10 約翰福音3 20 約翰福音13 30 民數記2
31 民數記3

 

 

日期 章  節 經 文
8/2 林後7:10 因為依著神的意思憂愁,就生出沒有後悔的懊悔來。以致得救;但世俗的憂愁是叫人死。
8/9 林後10:4 我們爭戰的兵器,本不是屬血氣的,乃是在神面前有能力,可以攻破堅固的營壘。
8/16 約7:37-39 耶穌站著高聲說:「人若渴了,可以到我這裏來喝。信我的人就如經上所說:『從他腹中要流出活水的江河來。』」耶穌這話是指信祂之人要受聖靈說的。
8/23 約14:6 耶穌說:「我就是道路、真理、生命;若不藉我,沒有人能到父那裏去。」
8/30 約20:31 但記這些事要叫你們信耶穌是基督,是上帝的兒子,並且叫你們信了祂,就可以因祂的名得生命。

8/1

哥林多後書 第7章

經文要義

  • 1勸勉:要潔除污穢,回應上章末二節神要做我們的父之應許。
  • 2-4保羅請求哥林多信徒心地寬大收納他的勸戒。2b請求的根基──未曾虧負誰;3-4請求的動機──情願同生同死的愛。
  • 5-16 保羅的安慰:5「從前」:指保羅在特羅亞因等不到提多,心裏不安,便往馬其頓去迎見提多的時候(參2:12-13)。7「哀慟」:哥林多信徒為自己寬容犯錯者及令保羅憂傷而難過。8-12:哥林多人收到保羅嚴厲的信後有積極的改變,由憂愁以至懊悔。8「我後來…懊悔」:保羅曾後悔發出「憂傷的信」(見2:3-4、9),大概是恐怕使哥林多人過度憂愁,致靈性死亡。9「依著神的意思憂愁…虧損了」:神的意思是要哥林多人受責備而悔改,得著益處。11「殷勤」:熱誠,不再對罪視若無睹。「自訴」:自我陳述,指反省。「自恨」:對自己的錯感到憤慨。「恐懼」:敬畏神、也畏懼保羅的懲戒。「想念」:指渴想再見保羅,與他修好。「責罰」:指執行公義、責罰犯錯者。13-16:哥林多人接受了保羅的教訓,熱情接待及順服提多,這使二人都十分快慰。

問題思考

  • 從1-7,保羅服事神有哪些難處?如何度過?這對我有何幫助?
  • 什麼是「依著神的意思憂愁」呢?我的情緒應當如何交給神掌管?

默想應用

本章深深提醒我們一個服事神的人,要切切注意:

1.自身的品格:2b的三個「未曾」誠為服事三誡,「虧負」指行為上不公平的對待,或道義上虧待別人;「敗壞」指引誘或導致別人在道德上敗壞;「佔便宜」指貪圖別人的財物。自身品格有瑕疵,怎能見證神、帶領人?胸懷磊落,站得住腳,是服事的根基。

2.領受神的安慰:服事神難免諸多困難,連保羅也是內憂外患齊集,何況我們?感謝神,「但那安慰喪氣之人的神」(6)當年如何安慰保羅,今也隨時安慰我們!學習從神領受安慰,是服事者必備。

3.按著神的意思憂愁:11節的七項情緒表現非常寶貴,服事者不是太上忘情,永遠「常常喜樂」的,我們可以憂愁,只是要「按著神的意思」。有解經家將這七項作為照神的意思憂愁的七大要素:「慇懃」──綜合心思、情感、意志和行動;「自訴」──心思上悔改的表現;「自恨、恐懼、想念、熱心」──情感上悔改的表現,「自責」──意志上悔改的表現。讓我們將知;;意等等「所有的心意奪回,使他都順服基督」(林後10:5),所有情緒都按著主的意思!

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8/2

哥林多後書 第8章

經文要義

  • 1-15 樂捐的榜樣和原則:1-8當效法馬其頓教會。馬其頓省在希臘半島北部,包括腓立比;帖撒羅尼迦;庇哩亞等教會。哥林多教會所在的亞該亞省則在半島南部。2「在極窮之間」:他們可能因受逼迫以致生活艱苦。7「格外顯出滿足」:即「十分富足」之意。9-15當效法基督捨己之愛。
  • 16-24處理樂捐的方式:保羅將集捐的事交與提多及兩位兄弟(23),表明他們在錢銀上清白和誠實,保持好聲譽,免得影響福音工作。24結論:呼籲哥林多人顯明愛心的憑據,慷慨解囊。

問題思考

  • 馬其頓教會在金錢的奉獻上有什麼美好的榜樣(參1-5)?
  • 保羅為什麼要派兩位弟兄與提多共同負責收取捐款?這對於我們處理公款的原則有何提示?

默想應用

本章所談是樂捐濟貧,而非十一奉獻。這次保羅促成的捐款義舉應就是羅15:25-27所記賙濟耶路撒冷聖徒一事。其中我們學到:

1.樂捐的性質──是恩典;是特權(1;4):以「神賜給馬其頓眾教會的恩」來指稱他們的樂捐,可見在保羅看來,慈善不是個人偉大,而是神的恩典。而馬其頓人再三的求保羅准他們能有分於供給聖徒,更顯示他們看捐獻是特權,故爭先恐後。我怎麼看奉獻?

2.樂捐的時機──在試煉,與極窮之間(2-3):富裕時的捐獻是點綴;馬其頓人卻是在「大試煉…極窮之間」,還盡力,甚至過力地樂捐,因此動人。「有滿足的快樂」則可見捐助者本身也能受益。

3.樂捐的次序──先把自己獻給主,又歸附、順從神的僕人,才能甘心樂意的捐助(5)。對的次序帶來對的動機,才有「愛心的實在」

4.樂捐的要素──a.「有願作的心」;b「照你們所有的去辦成」,指不要過度勉強去做能力所無的,以免一拖再拖(10-11)。要有智慧。

5.樂捐的效果──均平(13-15),意即互補,富餘的補不足的,使眾人都無所缺乏,沒有人永遠「施」,也沒有人永遠「受」,然而可達到共富共榮。此不限於指物質方面,也可包括勞力的配搭支援、恩賜的互相幫補、靈命的彼此供應等方面。

6.樂捐的執行──留心行光明的事(16-24),必須達到a委託得人:提多與另兩位弟兄都是熱心、得眾教會稱讚、屢次試驗過的稱職人選;b.公開見證:三人為證,不可一人獨攬,成黑箱作業,而落人口實。 願我們都行事穩健,榮神益人!

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8/3

哥林多後書 第9章

經文要義

  • 1-5 保羅派人先往哥林多預備捐款的原因:知道哥林多教會早有供給聖徒的心願,並曾以此激勵馬其頓信徒(1-2)。此段最可看出保羅對各教會肢體曲意維護、肯定慰勉的苦心。
  • 6-15 樂捐的果效:撒種與收割的比方(參箴11:24):撒種多,收割更多;同樣,信徒越多樂意捐輸,神便越多賞賜(6-7)。7「隨本心所酌定的」:各人捐輸的數目是按著自己的心願而決定。15「說不盡的恩賜」:總結8-9章的感恩語,包括神愛子的捨己為人(8:9)、信徒行善的能力(8、13)及聖徒得交通(14)等。

問題思考

  • 保羅對待亞該亞(哥林多)和馬其頓兩地教會的方式(1-5),顯出哪些牧者心腸?
  • 本章繼續指出哪些樂捐的實行原則(6-7),和果效報償(8-15)?

默想應用

一、保羅表現出牧者的心腸:

1.肯定與誇獎:保羅對哥林多人稱讚馬其頓人(8:1~5),又對馬其頓人誇獎哥林多人(1),使基督的見證更得表揚;更激勵人。

2.信心的落實:保羅一面憑信心說話(參4『所確信的』),一面也跟進安排,叫所誇的不致落空(3),而得著成就。可謂用心良苦。

3.設想並維護:保羅惟恐「萬一」哥林多人沒有預備好奉獻,當自己和馬其頓的人臨到時蒙羞受愧,故「不得不求那幾位弟兄」先去提醒他們預備。預先設想,並刻意維護信徒尊嚴,何其感人!

二、繼續上章,保羅還提出樂捐的好處:

1.多種多收(6):所有為神家的需用而獻出的金錢都不是損失,而是「種下」,日後必要收成。並強調「這話是真的」。

2.蒙神喜愛(7):捐得樂意,不出於勉強的人,是神所喜愛的。

3.得神恩惠(8-11):包括a.物質層面──多多加給種地的種子,好叫我們凡事富足,能更多多施捨,行各樣的善事;b.屬靈層面──又增添仁義的果子,存到永遠。

4.榮耀神(12-13):受惠的耶路撒冷聖徒會感謝神,歸榮耀給祂。

5.連結人(14):受惠者還會「切切的想念你們,為你們祈禱」,善心的義舉將兩地的肢體連結為一,其意義更遠超過財物上的相通互助。此即為何說「感謝神,因祂有說不盡的恩賜」!

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8/4

哥林多後書 第10章

經文要義

10-13章是保羅對於假使徒的攻擊所做的自我表白,包括他:

  • 1-6 行事不憑血氣:3「在血氣中行事」:指在肉身生活。4「堅固的營壘」:指敵擋與攔阻福音的心意與勾當。
  • 7-11擁有使徒權柄:7「屬基督的」:在此指有基督所賜使徒的身份和權柄。10「言語粗俗」:與當時希臘演說家相比,保羅不經修飾的言詞便顯得粗俗了。
  • 12-18 誇口有所根據:保羅不像哥林多一些人以自己的標準來推薦自己,而是照神給他的使徒身份和界限(即服事的範圍),在未聞福音的地方建立教會。如此「照著神所量給我們的界限」所做的工,不但「更加開展」,且不自誇,而是以神誇口。「搆到」:達到。

問題思考

  • 保羅的爭戰是怎樣的爭戰?我有類似的經驗嗎?
  • 試從本章中找出保羅運用使徒權柄的原則。這對我有何提醒?

默想應用

保羅的行事為人使我們明白:

1.謙卑與勇敢在基督裡是可以平衡的:「謙卑」是保羅傳福音、建造教會的態度;「勇敢」則是聽聞他們犯罪跌倒,而寫信責備時的表現。前者是常態;後者是不得已時絕不規避的職責。兩個截然對比的性格,今「藉著基督的溫柔和平」,卻可以:a.勇敢但不憑血氣;b.爭戰而一概攻破。於是得著了連繫和平衡。這是神蹟,但人人都可經歷。讓我們歡迎基督在我們的性格和情緒深處得勝。

2.心思和意念在基督裡是可以奪回的:只要我們不憑著血氣,而來到神面前,就有能力可以攻破心思意念中的堅固營壘,我們得勝的情形是:「將各樣的計謀(思念;理由;理論;想像…),各樣攔阻人認識神的那些自高之事(傲慢;偏見;自以為是…)都一概攻破了,將心思意念的每一個層面都從撒但權下奪回來,都順服基督。哈利路亞,讓我們歡迎基督在我們的思想深處掌權!

3.權柄和界限在基督裡是可以管理的:將思想意念、性格情緒都爭戰奪回以後的保羅,便能掌握,並管理自己使徒權柄的:a.使用的時機:等到大部分信徒「十分順服的時候」才來責罰那不順服的人(6);b.使用的目標:造就,而非敗壞(8);c.使用時的態度:堅定且一致(9-11)。因此主也可以託付他更大的權柄和服事界限。

主啊,讓保羅的得勝,也成為我們的得勝!

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8/5

哥林多後書 第11章

經文要義

為答覆哥林多教會中假使徒的攻擊,保羅繼續陳述自己:

  • 1-6 憤慨不無理由:1「寬容」:指下文將說一些較嚴厲的話。5「最大的使徒」:嘲諷那些攪擾哥林多教會的假使徒。
  • 7-15 傳道不謀己利:保羅聲明他不收費用是自居卑微叫信徒「高升」、不在經濟上受累。他要繼續持守這原則,以便與假使徒有別。13-15:評論假使徒就是撒但的差役,裝作光明的天使。
  • 16-33 歷數所受的患難:18-19:容我這愚妄人稍微自誇一下。「精明人」:諷稱哥林多人。24「每次四十減去一下」:申25:3規定鞭打不可超過四十下,故猶太人每次鞭打三十九下,以免過數。32-33:「亞哩達王」:指亞哩達四世,希律安提帕的岳父(在9BC-40AD)管轄亞拉伯民族的拿巴提人。大馬色城可能曾歸他治理。「筐子裡…缒下去」:參徒9:23-24

問題思考

  • 保羅先曾立下了哪些榜樣,以至他能在哥林多人面前如此申辯,甚至自誇?
  • 保羅為主所受的苦難共有幾樣?可分為幾類?這給我什麼感受?

默想應用

服事神難免受批評或攻擊,保羅在本章放膽申辯,「略略自誇」,是因為他已經先具有:

1.與神相同的憤恨(2):如上章所述,保羅是「所有的心意奪回,使他都順服基督」,完全與神同心、同感的人,他為哥林多人所起的憤恨,「原是神那樣的憤恨」。我們的情緒和心思能達此境界嗎?

2.超凡脫俗的知識(6):不論對希臘哲學文化,或猶太宗教傳統,保羅知識全備,只是為主而不採用高言大智(林前2:1),我們的學問能達此水準嗎?

3.前後一致的清廉(9):假使徒竟攻擊保羅傳福音不收費用是缺乏使徒權柄,且藉此用心計牢籠人(見12:16)。保羅說明他是出於愛心,不要信徒受累。且會堅持此原則,使那些假使徒「無法自誇與我們一樣」(12末句另譯)。我們的品格有達到這樣無貪無慾嗎?

4.為主而受的苦難(23-33):細讀本段,無人不為保羅因福音所遍嚐的苦難而動容。我們有為主擺上到如此地步嗎?

若還未達上述保羅的境界,就讓我們先默然不語學功課吧(詩39:9)

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8/6

哥林多後書 第12章

經文要義

  • 1-10 異象和啟示:追述14年前一次獨特的屬靈經歷。1:為著叫哥林多人能正確認識真假使徒,保羅必須作一件對他自己無益的事,就是自誇這屬靈經歷。2「第三層天」:在聖經裏,天共有三層:第一層是空氣的天,就是雲層的所在;第二層是太空的天,就是星宿的所在;第三層天就是神寶座的所在(參來1:3)。4「樂園」:信徒離世後與主同在的地方。7「有一根刺加在我肉體上」:應是指一種頑疾。9:神雖不應允保羅的禱告,卻給他足夠的恩典去面對痛苦,體驗神的能力。
  • 11-13 有關誇口的總結。因哥林多人未在假先知面前為保羅辯護,保羅才被逼寫出上述的誇口語,其實他使徒的憑據早已顯出(12)。最後,保羅語帶譏諷地為沒有收取他們的金錢而道歉。
  • 14-21再述心跡:14-18父母般的愛心;19-21凡事為造就你們。

問題思考

  • 保羅為何這時才提說他十四年前三層天的經歷?這提醒我什麼?
  • 保羅對肉身上的一根剌態度怎樣(參7-8)?他得勝的祕訣是甚麼?
  • 保羅怎樣待哥林多人,哥林多人怎樣待保羅?我從中學到什麼?

默想應用

再從保羅學習怎樣服事神、牧養人:

1.屬靈經歷的說與不說,羊群決定:被提到三層天的經歷,保羅十四年來都不說,是因:a.恐怕有人把我看高了(6);b.又恐怕自己過於自高(7)。現在隔了十四年說出來,則是被逼要幫助羊群分辨真假使徒。雖然其實使徒在於「用百般的忍耐,藉著神蹟奇事異能」兩大憑據(12),而不在這些經歷,但為造就門徒之故,他無奈地決定說出。說與不說,全是為羊群考量,而非為己。

2.財物的取與不取,原則已定:勞苦服事而分文不取,本應令人尊敬才是,不料哥林多人卻解讀為a.保羅定是缺少使徒權柄,不夠專業──叛逆與不信任;b.如此一來哥林多彷彿「不及別的教會」,矮人一截了(13)──自卑與苦毒;c.說保羅是「詭詐,用心計牢籠人」(16)──猜忌與論斷。重重指責當頭,若是你我,可能一氣之下就決定隨從當時希臘哲學教師的慣例,定學費收徒了。但保羅不為所動,依然打算在這「第三次到你們那裡去」的時候「也必不累着你們」。他所堅持的原則是:a.「傳福音的時候,叫人不花錢得福音」(林前9:18);b.「我所求的是你們,不是你們的財物」;c.「我也甘心為你們的靈魂費財費力」,而不隨人的言論起舞。

「親愛的弟兄啊,一切的事,都是為造就你們」(19)僅此一律。

 

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8/7

哥林多後書 第13章

經文要義

  • 本章是最後的勸勉:1-3上:必不寬容犯罪者。1:引自申17:6;19:15,基督在世時也曾經這樣教訓門徒(參太18:15-17)。3 b -4:與基督同軟弱,也同活著。5-6:總要省察自己。5「可棄絕的」:指經不起省察和試驗而需廢棄。6「我們」:指保羅和同工。7-9:要做完全人。11-14勸勉;問安及祝福。「聖靈的感動」:聖靈裡的契合。

問題思考

  • 什麼叫與基督同軟弱,但因神的大能,也必與祂同活?我有嗎?
  • 保羅對哥林多人最後的勸勉與祝福中,哪些是重複前文所言?哪些對我新鮮無比?
  • 哥林多教會問題叢生,讀這林前林後兩卷書,給我什麼幫助?

默想應用

一、這封嚴厲的書信到了結尾時,保羅語重心長地給予了:

1.一個警告(1-3):保羅嚴正警告這次「必不寬容」,呼籲犯罪者快快悔改,好叫見面時不需用使徒權柄嚴厲以待(10;參林前4:21)

2.兩個忠告(5):「你們總要自己省察有信心沒有,也要自己試驗」,「省察」指經由探索以斷定是否有某物;「試驗」指加以分辨並證明。前者針對信心之有無;後者側重信心是否純正。

3.三個禱告(7-9):保羅為哥林多人求:a.行事端正不做惡;b.扶助真理;c.作完全人,即精益求精不斷長進。何等見識的禱告!

4.四個勸告(11):a.要作完全人:此字與9節相似但不同字,似乎9節的是禱告期盼,此則重在實踐。b.要受安慰:這好重要,惟如此才能心田柔軟,由主塑造。c.要同心合意;d.要彼此和睦。

二、貫串在這些祝福和勸勉中的精義是:

1.生命大於軟弱(3-4):基督虛己取了奴僕形像,被釘在十架,看似軟弱的,但因神的大能而復活;我們也是這樣同祂軟弱,被人輕看,但基督的生命在我們裡面的大能,不但使我們與祂同活,還要彰顯在我們所服事的人身上!

2.真理大於個人(8):真理是信仰的實際內容,保羅說我們服事若僅為凸顯自己是蒙悅納,而不在乎是否行真理,便是敵擋真理。南北戰爭時有人安慰林肯總統:「放心,神是站在我們這邊的」,答:「我只關心我們是否站在神這邊。」

3.祝福大於責備:本書常有責備,但這末章全是祝福。尤其末節,奉三位一體之真神厚厚祝福,成為今主日崇拜後祝禱之範本。感謝主,祂的慈愛高及諸天,祂的祝福存到萬代!


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8/8

約翰福音 第1章

經文要義

  • 1-18 序言。「太初有道」:指宇宙未被創造之前,「道」已存在。「道」:約翰福音只在這序言裏如此稱呼耶穌基督(17節)。舊約聖經則記載:神的「話」和智慧,遠在未有世界之先就與神同在(箴8:22),是神藉以創造世界(創1:3、6;詩33:6;箴8:30)及向人啟示神旨的媒介(詩107:20,147:15-18;賽55:10-11)。
  • 4下「人的光」:一、正如太陽照明道路,昔日火柱引領以色列人,同樣,屬靈的光指向真理,引人到神那裏去(見11:9-10,12:35)。二、光、暗分別代表善與惡兩範疇,而耶穌這真光的到來,就將屬真理者與惡人區分出來(3:19-21,9:39,12:46)。三、光象徵生命、喜樂、拯救;黑暗代表死亡、憂愁、沉淪(8:12)。
  • 14-18 道的彰顯 14「住在…中間」:直譯是「在當中紮帳棚」,可能是引用舊約裏神榮耀充滿會幕的典故(出40:34-38)。「榮光」:是神同在的表徵(出24:16)。18「獨生子」:有古卷作「獨生神」。雖然無人可目睹神的靈體,但祂在舊約時代也曾顯現給人看(如創32:30;出24:9-10;士13:22;賽6:1;但7:9)。而在耶穌裏,神活生生地顯現出來(見14:8-9)。
  • 19-51 施洗約翰的見證及耶穌呼召門徒。

問題思考

  • 1-28施洗約翰說明自己的與耶穌的關係為何?從他扮演的角色我們可以學習到什麼?
  • 29-51從耶穌呼召門徒,祂針對不同的人的不同回應,你看見什麼?

默想應用

「從來沒有人看見神,只有在父懷裏的獨生子將他表明出來。」(1:18) 耶穌將父神表明出來;聖靈降在耶穌身上使施洗約翰確知耶穌的身份;約翰就作見證說耶穌是神的羔羊,除去世人罪孽的;他的兩個門徒因他的見證跟從了耶穌;二門徒之一安德烈再傳給哥哥彼得。腓力是耶穌直接呼召;拿但業是有腓力的介紹,加上耶穌的知識言語說出他這人的內心狀況。

門徒們會相信耶穌、跟隨耶穌,是透過不同途徑,求神興起我們也成為耶穌的見證人,並求神賜下先知性恩膏、神跡奇事,使所作見證大有果效。

此外,願我們也都像約翰-明白自己不過是為耶穌作見證的,叫眾人可以信靠跟隨耶穌,不是信靠跟隨自己。


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8/9

約翰福音 第2章

經文要義

  • 1-12 迦拿婚筵變水為酒。1「第三日」:指耶穌認識腓力、拿但業之後的第三天。如此看來,約1:19-2:12的事蹟,是在一週內發生,而以水變酒的神蹟為總結。4「我與你有甚麼相干」:為猶太人的慣語,確實意思視上下文而定。「我的時候」:在這卷福音裏特指耶穌藉死得榮耀,重返父神那裏的時候(見7:30,8:20,12:23、27,13:1,17:1)。耶穌可能在此暗示:祂最終彰顯榮耀的一刻還未到,祂不能為了母親的情面而公開身份,爭取榮耀。
  • 13-25 潔淨聖殿。14「殿」:在此包括外邦人可到的院子。21:正如在這卷福音書的別處(3:4,4:15,6:34,7:35,11:11),耶穌採用的字眼,不是聽眾心目中的意思,而是有更深的屬靈意義。在此,耶穌以自己的身體為殿,預言自己死後三天復活,亦表示祂要取代聖殿的祭祀及贖罪制度。23:這些人可能只把耶穌看為能行神蹟的超人,他們的信心是膚淺的,並不相信耶穌是神的兒子(參3:2)。

問題思考

  • 從耶穌在婚禮行「使水變酒」的神蹟,你發現並學習到什麼?
  • 耶穌很憤怒的潔淨聖殿的行動,你觀察到什麼?

默想應用

耶穌在迦拿婚宴上並未因馬利亞提出需要立刻行神蹟,祂的回應是:「我與你有什麼相干?我的時候還沒有到。」馬利亞並未因此氣餒,反倒叮囑僕人配合;僕人也未因耶穌的吩咐不合常理而踟躕不行,而是聽命照辦,因此有了水變為酒的神蹟。學習等候上帝的時間、及順服上帝工作的方式,是經歷神蹟需要付的代價。

耶穌潔淨聖殿,看似無顯神蹟給人看,只說「你們拆毀這殿,我三日內要再建立起來。」他指的三日重建聖殿是死而復活的最大神蹟。耶穌不會因為人求神蹟就為人顯出神蹟,好使人來信他,耶穌死而復活已是最大的神蹟,要信耶穌就看此事,因此,門徒在耶穌死而復活後就更信他是救主。

耶穌不將自己交託給只是「期待看見祂所行的神蹟」(24),卻「忽略祂」的人。從中我們是否看見「祂」與「祂所行的神蹟」的先後?

 


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8/10

約翰福音 第3章

經文要義

  • 1-21 與尼哥底母談話。5「從水…生」的「水」字,有幾個可能的解釋:一、指信徒肉身上的洗禮(參羅6:4);二、指施洗約翰的洗禮,代表悔改;三、指帶有潔淨功用的神的道(參15:3;弗5:26;雅1:18);四、是「聖靈」的代名稱。從下文看來,可以肯定的是:「重生」是從神而來,藉著聖靈而得(參1:12-13,多3:5,雅1:18)。「得救」和「定罪」(審判),是本書的主題(參5:22,8:15,9:39,12:47)。雖然耶穌到世上來的目的主要不是為定人的罪(3:17),但人得救或被定罪,在乎他對耶穌的態度,是信或不信(參5:24),是愛光(善)抑或黑暗(惡)。
  • 22-36 施洗約翰的另一見證。29:施洗約翰自謙為新郎的朋友,而高檯耶穌為新郎。舊約曾用婚娶的比喻描寫神和祂子民的關係(何1-2章)。耶穌亦曾以新郎自居。31「從天上來的」:即13節的「人子」。「從地上來的」:指施洗約翰與猶太人(見8:23)。36「有永生」:永生不只是將來的盼望,更是相信耶穌者現在已能把握的福氣。

問題思考

  • 耶穌向在「夜」裡來見耶穌的尼哥底母說明「光」的真理—重生的道理,再次看見耶穌針對不同的人,不同的教導與回應。
  • 施洗約翰作耶穌的見證(1:19-37),在言談和態度上給我們甚麼榜樣(參3:22-30)?

默想應用

「神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們,叫一切信祂的不至滅亡,反得永生 。」是本章鑰節,「永生」原意是「從上而生」Born from above,也就是「重生」,耶穌是「從天降下、仍舊在天的人子」,「摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來,叫一切信他的都得永生。」信祂,就得永生;神差祂的的獨生子降世,不是為審判世人,乃是要他們藉著祂得救。對不信耶穌的人,罪早已經定了,唯透過相信祂罪才得著赦免。拒絕耶穌的人就是不愛光,倒愛黑暗,怕光顯出他們的罪來。

                「主」必興旺,「我」必衰微,是施洗約翰,耶穌的見證人生命的榜樣,也是所有蒙召的兒女生命不斷的提醒。施洗約翰因更多的人跟從耶穌而喜樂。我們的服事也當如此,當別人更被神所用,我們要支持他們,為他們感謝神,不要嫉妒,我們衰微是不要緊的,只要神興旺就可以了。

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8/11

約翰福音 第4章

經文要義

  • 1-42 向撒瑪利亞人傳道。1-4:耶穌離開猶太,可能是為了避免法利賽人干預祂的工作。從猶太往加利利的捷徑要經過撒瑪利亞。23「心靈」:人要「用心靈」拜父,而不是注重外在的事物。另一方面,「心靈」可能指聖靈;聖靈不單賜人新生命(見3:5),也是真敬拜的動力(參腓3:3)。「誠實」:或譯作「真理」,同是崇拜中不可少的要素。35「莊稼已經熟了」:指撒瑪利亞人已到接受救恩的時候,只需向他們傳講福音。36-38「收割的人」:在此指門徒(見38節);「撒種的」:指在他們之前工作的人,尤指耶穌。
  • 43-45 赴加利利。這句話在此可能暗示:耶穌原先在加利利並不受人敬重,及至祂在耶路撒冷顯神蹟之後(2:23),加利利人才對祂刮目相看。
  • 46-54 醫治大臣之子。48:「若不…不信」的「你們」,包括希律的一般事從(見路23:8)或加利利人。這些人惟獨想見神蹟,對耶穌並無真信心,參林前1:22。

問題思考

  • 耶穌所說要收割的莊稼是指哪方面(4:31-38)?你想祂今天差派甚麼人去收割呢?你面對廣大禾場的需要,是否願意作撒種工人而不僅是收割者呢?

默想應用

  1. 有病的人才需要醫生,耶穌刻意經過撒瑪利亞地區,向一位妓女傳道,耶穌站在求助者的地位向那位妓女說:請給我水喝,然後開始傳活水之道。想想看,在我們四周可以向誰傳福音?並且可以如何開始呢?
  2. 撒瑪麗亞婦人把心中的疑惑一一釐清後信了耶穌,然後拋下水罐連忙向人做見證;我們有沒有弄清楚自己的信仰?當我們得著福音的好處後,是否為耶穌做見證,領人信主呢?
  3. 神是個靈,我們要如何用心靈和誠實來敬拜呢?
  4. 你經歷過神蹟嗎?只有病得醫治或超自然現象才算神蹟嗎?

倘若神沒有成就我們的呼求,我們是否能夠堅定的相信耶穌的權柄和能力?求神幫助我們,加添我們的信心,使我們真實遇見耶穌。


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8/12

約翰福音 第5章

經文要義

  • 1-18 於安息日醫治瘸子。「畢士大」:即「憐憫之屋」。按猶太拉比對第四誡(見出20:10-11)的解釋,安息日不可作的工包括移動傢具及搬負重擔。16:按文士的看法,除非病人性命堪虞,不然在安息日治病是違反誡命的。有關這件事的餘波,見7:19-23。17「我父……作事」:雖然神已停止了祂創造的大工(創2:2起),但祂維持宇宙的工作仍在進行,絕不因安息日而休止。由於耶穌與父神有特別緊密的父子關係,祂在安息日的治病有同一的性質,同樣合理。18「稱神……平等」:猶太人看出耶穌宣稱裏的含意,所以認為祂褻瀆神,企圖與神分庭抗禮。
  • 19-47 耶穌的講論。首段(5:19-30)是對猶太人指控(18節)的答辯,也是對19節的闡釋,表明耶穌從父神那裏獲得權柄,能行神獨特的工作,包括叫人出死入生(21、24-26節),以及審判世人(22-23、27-30節)。第二段(5:31-47)列舉耶穌的證人,藉此支持祂上述的自辯。32「另有一位給我作見證」:指父神(見37-38節;8:18;約壹5:9)。
  • 33-35:施洗約翰的見證。36:耶穌的神蹟見證,見2:1-11。39:聖經的見證,見46-47節。

問題思考

  • 為何耶穌問瘸腿的人「你要痊癒嗎」?目的何在?

默想應用

  1. 安息日的真正含意是甚麼?猶太人墨守成規,安息日不能做許多事情,耶穌卻親自說明安息日是屬神的日子 ,我們要來到神面前敬拜祂尊榮祂,把一切頌讚榮耀歸給祂,並遵行祂的話語。
  2. 耶穌憐憫醫治傷心生病的人,不但醫治他的身體,也醫治他的心靈,並且還提醒他:不要再犯罪,恐怕會遭遇更加厲害的。讓我們效法耶穌,關心別人,為別人禱告,並且持續關懷牧養羊群。
  3. 施洗約翰,天父和聖經,都見證耶穌是神,耶穌不但能行醫治釋放的神蹟,他還有審判的權力,是一位無所不知,無所不在,無所不能全能真神,我們要真實地來到祂面前尋求祂的旨意,傾聽祂的聲音,榮耀祂的名,讓他在我們的生命中掌權為王。

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8/13

約翰福音 第6章

經文要義

  • 1-15 五餅二魚的神蹟。7「二十兩銀子」:等於工人二百日的工資。15「要…作王」:群眾熱切盼望耶穌推翻羅馬政權,使他們恢復政治的獨立。可能門徒這時也有類似的想法,以致耶穌要退避到山上去。
  • 26-59 耶穌是生命的糧。26-29:眾人只著重神蹟與肉身的關係,卻不曉得信靠那行神蹟者,從祂支取永存的食物。30-33:眾人要求耶穌施行類似昔日天降嗎哪的神蹟。耶穌指出真糧是天父從天上賜下的。34-40:耶穌明說自己是生命的糧,信祂者必得永生。52-58此段有關「吃主肉,喝主血」的解釋可分為:一、本段完全是表記,主的肉和血是指主的代死,人「吃」和「喝」即接受耶穌的代贖,從而得著永生及復活的應許。二、本段同時解釋聖餐的意義。60-71永生的話語所引來的不同反應。62:耶穌藉釘死、復活與升天這一連串的事件,歸到父那裏,就是祂未生在世上時原有的地位。聽不進耶穌的話者眼見耶穌在十字架上的死,會更難相信祂。但相信耶穌的話者,會因耶穌的死與升天,得到更大鼓舞與確據。

問題思考

  • 耶穌行五餅二魚的神蹟用意何在?祂在水面行走的神蹟又給門徒甚麼功課?

默想應用

門徒雖然跟隨耶穌許久,並且看著耶穌行了許多神蹟,但信心卻不如一個小男孩。單純的相信並且獻上自己所有的給耶穌,求耶穌使用我們,不在乎我們有甚麼,只要有一顆願意的心,耶穌會讓我們倍增。讓我們全然信靠,獻上自己,為主所用。

人剛信耶穌時,多會覺得跟隨耶穌很好。如同五餅二魚的神蹟能供應所有人,大家都來跟隨耶穌。跟隨耶穌有很多好處,但這是信仰的起步,是「得糧」。當眾人正滿懷熱情時,耶穌卻退去了。眾人在海那邊找著了耶穌,耶穌卻指出他們的動機是為食物、為自己所得到的好處來跟隨耶穌。耶穌要調整他們–要從「得糧」轉移到「追求靈糧」。耶穌說:「我是從天上降下來的糧」;要「吃耶穌的肉、喝耶穌的血」這是理智難以明白的,好些人就說:「這話甚難,誰能聽呢?」甚至門徒中多有人退去不再跟隨耶穌。許多時候,我們的信仰遇到障礙,乃因為我們都憑肉身來認識耶穌,甚至越跟越糊塗。求主破除我們一切理性主義的堅固營壘、棄絕一切懷疑和小信、開啟屬靈的悟性能更深的認識祂。我們的生命要從「得糧」轉變為「追求靈糧」!

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8/14

約翰福音 第7章

經文要義

  • 1-9 與兄弟的對話。3-4:在耶穌弟兄的心目中,猶太的耶路撒冷才是彌賽亞公開彰顯自己的地方。耶穌如果行異能並自認是彌賽亞,便應上耶路撒冷守住棚節及大顯身手。
  • 14-24耶穌的教訓和自辯。15:耶穌並無受過拉比正式訓練,所以祂對聖經的解釋令聽眾難以置信。22-23:摩西律法規定所有男嬰必須於出生的第八天接受割禮(利12:3),即使該日為安息日亦不例外。如此,叫人全然得醫治的善舉(5:5-9),豈不更可以在安息日進行嗎?
  • 37-39 預言信者受聖靈。。37-38「人若…信我的人」:亦可譯做「人若渴了,可以到我這裏來;信我的人,請喝吧!」這樣,下文「從他腹中」的「他」指耶穌,整段強調耶穌為活水源頭──賜聖靈者。
  • 45-52 官府的不信。46:差役的使命顯然是要趁適當的機會逮捕耶穌(參32節),但他們深受祂話語震撼,無法下手。48「官長 」:在此指祭司長。49「不明白律法」:百姓不像法利賽人般熟悉律法並付諸實踐。

問題思考

  • 賜生命的信仰與當時猶太人默守律法的信仰有何分別?

默想應用

一、神子耶穌是住棚節的實際,住在祂的同在裡才是真正過住棚節的意義:

不信祂的人只有住棚節的外表,而沒有住棚節的實際:

‧在住棚節的背景下,猶太人想要殺祂(1~2);

‧祂的肉身兄弟不信祂,激祂在節期中顯揚自己(3~10)

‧猶太人憑外貌斷定是非,希奇祂在節期中的教訓(11~24) ;

‧眾人不知道祂的源頭,在住棚節的末日,仍感乾渴(25~36)。

祂在住棚節向乾渴的人招呼前來就近祂、信祂,這才是真正過住棚節,並且信祂的人腹中要流出活水的江河,永不再渴。

我們要解決生命乾渴的方法就是接待(信)耶穌、住在耶穌這永恆的帳幕裡(約1:14〝住在〞原意是支搭帳幕;啟示錄21: 3 看哪,上帝的帳幕在人間。他要與人同住),也要領受聖靈,常常被聖靈充滿 ﹗

   二、人們對這位是住棚節的實際者-供應活水者的反應:

‧人們因祂而起分爭(40~43)-有說祂是先知、有說祂是基督的、有瞧不起的

‧差役違命沒有捉拿祂(44~46) –聽了祂說話對祂產生尊敬。

‧法利賽人堅持不信祂(47~49,52)-有權有位的官員、宗教領袖不屑於信祂

‧尼哥底母為祂辯護(50~51)-是做官的,卻有別於他人。

 

我是哪種人- 對主的認識止於知識?飲過生命活水?或願為主見證、辯護?

 

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8/15

約翰福音 第8章

經文要義

  • 1-11 訴訟的事:信徒之間的爭論應在教會內解決,不當訴諸教外的法庭,因:聖徒將來要與主一同作王(提後2:12),現今理當判斷教內的爭訟(1-6);1「不義的人」:指不信耶穌的教外人。b.互相告狀有違弟兄相愛的原則(6-8);c虧負弟兄就是不義,不能承受神的國(9-11)。由此舉出多種不義的罪,而引出下段。
  • 12-20淫亂的問題:有人以「食物是為肚腹,肚腹是為食物」的口號為淫行辯護,保羅則提出:淫行有益處嗎?(12);b.淫行使人受轄制(12);c.身體不是為淫亂而是為主(13);d.身體是要復活的(14);身體是基督的肢體,是與主聯合的,怎可交給娼妓(15-17);e.身體是聖靈的殿(18-19);f.我們不是自己的人(19);g.我們是重價買來的、尊貴的;h.身子是要榮耀神。

問題思考

  • 保羅認為信徒有爭訟的事時,應當怎麼作?這給我們什麼提醒?
  • 我們都知道不可淫亂,但本章說明不可淫亂的理由,是什麼?

默想應用

一、爭訟和淫亂,是當時教會實際的現象和問題,保羅因論這兩方面的事,而顯出信徒生活的原則,如:

1.榮耀的原則:保羅指責這兩件事,都牽涉到它們使得教會失去了見證(6:告到外人面前;11:被主洗淨的,還像從前行淫嗎?)信徒生活若能想到要做見證、榮耀主,許多問題都迎刃而解。

2.造就的原則──「凡事我都可行,但不都有益處」:信徒該做的是有益處、能造就自己和別人的事,而不是隨俗的事。

3.自由的原則──「凡事我都可行,但…總不受他的轄制」:不給自己找藉口、不效法這世界,才能使身心靈都不受轄制,享自由。

4.智慧的原則:本章用了6個「豈不知」,可見心靈蒙神開啟,認識真理,有屬靈的眼光,才能勝過生活中各樣罪的引誘。

二、要拒絕淫行,根本的辦法是要明白「身體的正當運用

1.勿將身體物質化:「食物是為肚腹,肚腹是為食物」這話的陷阱,在於將身體限於物質層面,忘了人還有情感;道德和靈的層面。若身體只求物質滿足,人可以無法無天;也失去人的尊嚴。

2.要將身體獻給主:我們的身體是基督的肢體(15;並弗5:30)、是從神而來的聖靈的殿(19),故「不是為淫亂,乃是為主」;不但不能交給娼妓,反而要獻給主、與主聯合,好用來榮耀神!(羅12:1)


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8/16

約翰福音 第9章

經文要義

  • 1-7 瞎子得醫治的經過與目的。2-3上:門徒類似一般猶太人,將苦難看為當事人或他父母犯罪的必然報應。這看法可解釋某些事例(如可2:5),但卻不符合事實。3下-5:醫治瞎子的目的是要及時彰顯神的大能,並表明耶穌是神差來的世界之光。
  • 24-34 法利賽人再次盤問當事人。24「該將榮耀歸給神」:此用語可指「要向神自己表示感謝」,或指「當敬畏神,坦白供出任何隱蔽的罪」(見書7:19)。
  • 35-41 兩種人對耶穌的不同反應。39-41「為審判到…來」:耶穌到世上來的目的,主要不是為審判世人,但祂的出現必然將人區分為相信的與抗拒的兩類。瞎子不但肉身的眼睛得看見,他屬靈的眼睛也同樣得以開啟,從認識耶穌為「一個人」(11),為「先知」(18),為「從神來的」(33),終至相信祂、拜祂(38)。相反地,屬靈上自以為能看見,又是為人師傅的法利賽人卻執迷於儀文條例,漠視神大能的作為,而拒絕了耶穌帶來的救恩。

問題思考

  • 耶穌醫治瞎眼者的原因,醫治的過程,鄰居的議論各是什麼? (1-12)這個瞎眼者對耶穌的認識因著被質詢而有什麼樣的進步?
  • 猶太人否認瞎子得醫治是神的作為,耶穌對此有何評語?參39-41節及3:19-21?

默想應用

瞎眼者不只肉眼被醫治,他屬靈的眼睛也被主開啟,他對耶穌的認識,因著再三被盤問,而不斷的進步,從:

1.有一個人名叫耶穌(11)

  1. 他是個先知(17)
  2. 他是個罪人不是,我不知道,…我知道…我能看見了(25)
  3. 神不聽罪人,惟有敬奉神、遵行祂旨意的,神才聽他。…這人(耶穌)若不是〝從 神來的〞,甚麼也不能做(31-33)
  4. 神的兒子。

他在被質問責難下,持續的做見證,最終不單肉眼可以看見,他屬靈的眼睛也被主開啟,真認識醫治他的是神的兒子,而敬拜耶穌。

因此,不管別人對我們信仰質疑的居心是如何,當我們能為主作見證,自己反而常是受益的人,因為越為主作見證對主的認識會越增加。

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8/17

約翰福音 第10章

經文要義

  • 3下-6 牧人與羊的密切關係。有時候,隸屬不同牧人的數群羊會在同一羊圈內渡宿。到了早上,牧人各將屬於自己的羊按名叫出來,因為牧人逐一認識羊,羊也認識與信賴牧者的聲音。
  • 7-10 耶穌自比為門。人進到神子民中間的唯一途徑。8「在我以先來的」:不是指在耶穌以前所有的人(參5:33、46,8:56),而是指以前及當代的「假彌賽亞」或「假師傅」,包括不信耶穌的政教領袖在內(參太9:36,23:1-36等)。
  • 11-18 耶穌自稱是好牧人。舊約中,神自己是以色列的牧者,並曾應許於彌賽亞時代親自為百姓挑選一位好牧人(結34:23)。耶穌於此的宣稱,正是舊約的應驗。好牧人在此的特徵包括:一、自願為羊捨命;二、與羊互相認識。16「另外有羊」:指外邦信徒。「合成一群」:表示猶太信徒與外邦信徒在基督的率領下,彼此聯合。
  • 22-39 耶穌身份的爭論。25「已經告訴你們」:耶穌雖不曾直說自己是彌賽亞(除了4:26,9:35),但祂的一些宣稱(如8:56、58)已足以表明祂的身份,而祂所行的神蹟,分明是符合父神心意(「奉…名」)的善事(見32),更可以給祂作見證。

問題思考

  • 好牧人的記號是甚麼?耶穌是你的牧者嗎?這位好牧人會怎樣看顧你?

默想應用

  1. 耶穌用了兩個「我是」,他說:「我就是羊的門。」(7b)原來羊圈是有籬笆卻無籬笆門的,牧人就是羊的門,牧人會蹲在門口睡覺擋著那出入口,所以羊出入都要經過他。當他離開,門就開;他往前走,羊就跟著他。所以說牧人就是羊的門,也是好牧人。羊門是叫羊得生命的通道,使羊出入得草吃,因此生命可以更豐盛。耶穌強調自己是一條通道,凡不經過此通道的都不能使人得生命,那是賊,是強盜,是來偷竊、殺害、毀壞的。
  2. 羊是能認得自己牧人的聲音(4)! 牧人認得羊 (27)。耶穌是好牧人,祂為羊捨命,祂認得每隻屬祂的羊,羊要聽好牧人的聲音,也要跟隨祂。我們透過每天撥出時間來親近耶穌、聆聽祂對我們說的話,就可以愈來愈經歷到-好牧人是要「叫我們得生命,並且得的更豐盛」,也才不會被盜賊「偷竊、殺害、毀壞」。


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8/18

約翰福音 第11章

經文要義

  • 1-6 耶穌對拉撒路之病的反應。4「這病…得榮耀」:雖然拉撒路事實上經歷了死亡,但耶穌將要叫他復活過來,使神榮耀的大能得以彰顯(見40),以致耶穌本人得著尊榮(42)。
  • 17-27 耶穌與馬大的交談。22:馬大這話並不表示她相信耶穌能叫拉撒路從死裏復活(見39)。「信我的…永遠不死」:信耶穌的人縱使遭遇肉身上的死,但終必復活,絕不會與神完全隔絕,陷入靈性上的永死。
  • 28-37 耶穌面對馬利亞及弔唁者。33「悲歎」:原文表示情緒上極度的波動。耶穌大概眼見死亡帶給人的痛苦,因而悲憤不已。
  • 45-57 神蹟的後果。「若這樣…百姓」:意思是:「如果百姓接受耶穌為彌賽亞,群起暴亂,羅馬人必採取鎮壓手段,我們的領袖地位就岌岌可危,猶太民族與宗教也會慘遭厄運了」。50-51:在該亞法看來,猶太民族如要保全大局,耶穌非死不可。但他的話無意之間竟含有更深的屬靈意義,預言耶穌為拯救猶太民族而死,好叫他們的罪蒙神赦免。

問題思考

  • 25-26節對信徒而言有甚麼安慰和保證?

默想應用

從耶穌使拉撒路從死裡復活,我們可以學習到:

  1. 耶穌是復活的主。面對死亡,除非人們信耶穌才能對生命有正確的態度,也就是:
  • 珍惜今生,因為知道在世上是寄居的,而目的是要活出榮神益人的生命。
  • 盼望永生。神的兒女因信耶穌,對死亡不會有恐懼,卻要歡喜,因為知道肉身的滅亡是去到耶穌那裡,等候主再來有全新的新生命。
  1. 耶穌是憐憫的主

人類與生俱來就有靈性上的需要,就是崇拜神的需要,希望透過不斷的崇拜行為,盼望得到神明的垂青。唯有認識並相信耶穌,人類這個需要才能被滿足,因為耶穌是憐憫的主。在我們認識耶穌以先,耶穌就已經愛了我們。

 

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8/19

約翰福音 第12章

經文要義

  • 1-11 伯大尼的餘波。7「為我…存留的」:馬利亞為表示她對耶穌的感激和摯愛,將她保存的香油傾倒在耶穌的頭上(太、可)和腳上(約),但這舉動無形中好像為耶穌的殮葬作了預先安排。
  • 20-36上 希臘人到來的意義。「愛惜…到永生」:耶穌的人性此時感受到十字架(死亡)的威脅,不期然焦慮憂愁,盼望能安然度過這難關。但祂知道釘十字架正是祂到世上來的最終目的,所以最後只求神的榮耀藉祂自己的死得以彰顯出來。28下-30:神的聲音雖是清晰,但人仍須具有屬靈的悟性才能聽聞。31-33:當耶穌被高掛在十字架上時,魔鬼便告潰敗。不信的人因拒絕耶穌而自取滅亡,但普天下都會有人受祂吸引而歸信祂。
  • 36下-43 猶太人的不信。40:於賽6:10,神吩咐先知使百姓心蒙脂油、眼睛昏迷,但終能使人心硬眼瞎的當然是神自己:無論甚麼時代,當人頑梗地不斷拒絕神的信息時,神的懲罰就是任憑他們(羅1:24、26、28)更加心硬和眼瞎。

問題思考

  • 耶穌給服事祂的人甚麼指示和應許?參26節。

默想應用

本章人們對耶穌的態度呈現強烈的對比,值得我們深思:

一類:1.因感恩將極貴重的香膏抹在耶穌的腳上,卻惹來責難的馬利亞;2.因聽見拉撒路復活見證而歡呼迎接耶穌做王的群眾;3.敬仰而來求見耶穌的希利尼人。

第二類:1.認為膏耶穌是浪費的賣耶穌的猶大;2.忌妒耶穌被眾人歡迎的法利賽人;3.信了耶穌卻怕被趕出會堂失去位置,不敢承認的官長。

如果我們事處在當時的時空中,我們對主耶穌的態度會是如何?

耶穌的態度並不因人對他的歌頌或尊崇歡喜,也不因人的的事而退縮,他深知麥子必須落地而死—他必須被釘死,復活被高舉起來,才能吸引萬人歸向他。他知這死亡的過程是極痛苦的,他雖心裡憂愁掙扎,仍願順服,願父神得榮耀。以至於父神親自說話。這條經過死亡而後高升得榮耀的道路,也是每個服事主、跟隨主的人所必走的路。這樣服事主的人上帝必尊榮他。

 


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8/20

約翰福音 第13章

經文要義

  • 1-17 洗腳的表記。4-5:耶穌在此採取了奴僕的服飾與舉動(見撒上25:41)。根據路22:24-27,門徒於晚餐中彼此爭大,而耶穌強調自己在門徒中間「如同服事人的」。10「凡洗…乾淨了」:猶太人赴宴時,先在家洗澡,抵步後只須洗掉腳上的灰塵,便全然乾淨了。「你們…不都是乾淨的」:在此「乾淨」明顯有屬靈的意思,指罪過得潔淨(參15:3)。如此,耶穌替門徒洗腳不單為了教訓他們謙卑相待(14-17),也象徵祂最終卑微的死所帶給人的赦罪功效(參1上、3、8)。
  • 18-30對猶大的提醒及愛的表示。21耶穌為猶大心裡憂愁說有人賣祂;26蘸餅表示敬意及友誼;27猶大沒接受提醒出去賣主。
  • 31-38 預告離別與賜下命令。31「如今…榮耀」:猶大一出去進行叛主賣友的勾當,耶穌受難與得榮耀的時刻便告開始。34-35:舊約已有「要愛人如己」的命令(利19:18),耶穌的命令之所以「新」,是因為牽涉愛的新範圍(信徒之間)、新動機與新程度。這愛要成為信徒獨特的標誌。36「我所去…跟我去」:耶穌藉釘十字架進到天上的榮耀;目前彼得不會跟著去,但日後(見21:18-19)他也會同樣經過苦難,進到榮耀裏。

 

問題思考

  • 被門徒稱為「夫子、主」的耶穌為門徒洗腳一事,對今日信徒有何提醒?
  • 猶大吃了耶穌蘸的餅以後,撒但就入了他的心(27)。你認為猶大對撒但毫無招架之力嗎?(參6:70、12:4-6、13:2)我們當如何勝過試探?

默想應用

  1. 去饒恕甚至服事傷害我們的人,是跟隨耶穌基督腳蹤的行動,是以善勝惡的實際行動,這樣的行動會打破中間隔斷的牆,使兩下合而為一,使上帝的名大大得榮耀。

 

  1. 學習去做這世界的人看為卑賤的事,服事這世代看為卑賤的人,是跟隨耶穌基督走「往下的路」,是不求掌聲,但因愛而順服的行動。

 

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約翰福音 第14章

經文要義

  • 1-14 耶穌離開門徒的原因並祂與父神的關係。2「在我…住處」:在天堂裏有足夠地方供信徒永遠居住。6:耶穌是通到神那裏去的唯一橋樑,在祂裏面有永不改變的救恩真理,以及存到永遠的超然生命。此外,信徒奉耶穌之名的禱告(相信耶穌並符合耶穌本性的禱告),必蒙垂聽,並成就大事。
  • 15-24 賜聖靈與再顯現的應許 16「保惠師」:原指法庭上幫助被告答辯和脫離困境的朋友。當耶穌在世時,曾護衛門徒(17:12),擔任他們的保惠師(見約壹2:1中譯為「中保」)。如今祂雖然要離開,但另一位類似的保惠師(聖靈)卻會到來,永遠內住於每個信徒心中(有別於舊約時代聖靈的工作)。
  • 25-31 再述耶穌離開的好處 。27:耶穌雖然離開,但會留給門徒祂獨有的、超越環境的平安。29:日後當事情按照耶穌的預言發生,就會加增門徒的信心。30-31:雖然撒但(「世界的王」)在耶穌裏面找不到絲毫罪的把柄,沒有任何置祂於死地的理由,但耶穌為了愛父神並遵祂吩咐,走上十字架的道路,向世人表明愛的偉大。

問題思考

  • 試歸納本章中耶穌所賜的應許及得應許的條件。
  • 耶穌在這段經文中三次說到愛祂(15、21、23)我們如何對主表現愛呢?這種愛的表現,將導致什麼樣的結果?
  • 我不撇下你們為孤兒,我必到你們這裏來(18)。是什麼意思?與另一保惠師的到來有什麼關係?

默想應用

  1. 耶穌說:「我就是道路、真理、生命;若不藉我,沒有人能到父那裏去」(6)。信靠耶穌基督是上帝為所有罪人預備得救贖的唯一的路,所以,我們能為我們的親朋好友所做最重要的事,就是把耶穌介紹給他們,使他們因信耶穌,得豐盛的生命。

 

  1. 保惠師聖靈成為我們隨時的幫助,無論我們在哪裡,生命面對任何的處境,祂與我們同在,並且成為我們的幫助,在生命中做安慰,引領,代求,…….的工作。

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8/22

約翰福音 第15章

經文要義

  • 1-10 葡萄樹與枝子的比方 。「結果子」:從賽5:2、7以及太3:8,7:20;羅6:22;加5:22等看來,這主要是指生活上的美德。4-6:雖然主的道開始了潔淨的作用,但門徒必須與主保持緊密關係,才能結果子。7-8:與主緊密相連的方法─謹記主的話;這樣做的後果─禱告蒙垂聽、多結善果,因而榮耀神並有作門徒的明證。9-10:門徒與耶穌的關係乃基於愛,而愛的標誌與維持,在於遵守主的話。
  • 11-17 與主聯合。11-12耶穌這番話的目的,是要門徒完全得著祂獨有的喜樂,但這喜樂是藉著遵行主命(「彼此相愛」)才能得著的。13-16上:耶穌對門徒的愛,是朋友之愛的最好榜樣與動力。這愛表現於為他們捨命(13)、向他們披露父神的事(15)、揀選與差派他們(16上)。16下:結果子與禱告蒙垂聽有著密切的關係(參7-8)。
  • 18-21:世人不認識父神,不承認耶穌是神所差派來的救主(21),所以迫害耶穌和所有屬於祂名下的人。22-25:猶太人憎恨耶穌,等於憎恨父神,並犯了無可推諉的罪,因為耶穌的言談不違真理,所行的神蹟空前絕後,分明是出於神的表記。

問題思考

  • 1.葡萄樹存在的目的?栽植者對枝子的處理?3. 枝子經過修剪的結果?4.我當如何看待自己生命的枝子,好讓生命可以多結果子呢?

默想應用

「常在耶穌裡面」原文是「住在耶穌裡面」,是與神有密切的關係,如此就會結果子。關於結果子耶穌說了五種情況﹕
1. 不結果子(v.2)「凡屬我不結果子的枝子,他就剪去。」

  1. 結果子「凡結果子的,他就修理乾淨使枝子結果子更多。」(v.2),神用祂的道,就是聖經的話語,使我們乾淨(v.3)

3. 結果子更多(more fruitful) (v.2)
4. 多結果子(bear much fruit) (v.5) 即更加多結果子。關鍵在「你們若常在我裏面,我的話也常在你們裏面」(v.7),有啟示性的話(rhema)會使我們的生命與神有更深的連結。然後,「凡你們所願意的,祈求,就給你們成就。」(v.7)
5. 果子常存(v.16)-不斷地可以結果子,是恆常的,條件是需要常在神的愛裏「你們若遵守我的命令,就常在我的愛裏,正如我遵守了我父的命令,常在他的愛裏。」(v.9)。神的命令是要他的子民「彼此相愛」(v.12)。另外,常在愛中,神就稱我們為祂的朋友,這是更深的關係。雖然作為神的朋友或門徒,是會被世界拒絕(v.18),但我們結果子是為摘果子的人,所以我們結果子就祝福我們身邊的人,當我們越祝福身旁的人,我們的生命也會越豐盛;父就得榮耀(v.8),所以我們要學習無論在什麼處境,都要住在基督裡﹗

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8/23

約翰福音 第16章

經文要義

  • 1-4 預告門徒將遭受逼迫 4下:耶穌起先沒有告訴門徒有關逼迫(15:18-16:3)的事,因為祂可以親自保衛他們。
  • 5-15 預告聖靈的工作 聖靈不但要護衛門徒,更要對世人指證以下幾方面,並使人為此感到扎心(見徒2:37):一、(9節)世人犯罪的最終極表現,就是執迷不悟地拒絕接受神所差來的救主耶穌(見3:19-21,8:39-47)。二、(10)耶穌雖像是遭受審判的罪人,死在十字架上,但當祂從死裏復活,升到天上(「往父那裏去」)時,就表明祂的義已蒙神悅納,祂的死成為人稱義的根由。三、(11)因耶穌的死、復活、升天,魔鬼(「世界的王」)便告挫敗,遭受審判;這就表明神的末日審判終必來臨。而且,聖靈還要引導人進入真理,榮耀見證基督 (12-15) 。
  • 16-30 預言受死與復活 耶穌對自己的使命作出清楚的總結(28),並且洞悉門徒心中的疑問,門徒因此信心頓增(30)。
  • 31-33 主的得勝與安慰 但是耶穌馬上指出,在祂遭遇危難時,門徒必會離祂而去(32)。雖然如此,耶穌臨別贈言的最終目的不是要責備他們,而是要安慰他們,使他們在苦難中謹記耶穌的得勝,因而內心充滿平安(33)。

問題思考

  • 聖靈要叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己(8),這對我們在傳福音時,有何提醒?
  • 33節對今日面對逼迫苦難的信徒有甚麼激勵?

默想應用

今天的信息告訴我們,聖靈引導門徒進入一切的真理,並把將來的事告訴門徒。所以,身為基督門徒的我們,在傳揚福音時,不是憑靠自己的熱心,而是要更多尋求神,留意聖靈的引導,預備自己與神同工,好讓聖靈恩膏我們,光照人心悔改歸主。此外,上帝在苦難中與耶穌同在,門徒在苦難中仍享有在耶穌裏的平安;我們也要常常親近主、住在主的裏面,讓主同在的平安,幫助我們面對一切的苦難,可以向世人見證有一位全能的主,祂掌管一切,以恩惠和慈愛呼召我們信靠祂。

 

 

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8/24

約翰福音 第17章

經文要義

  • 1-5 耶穌為自己祈禱 面臨釘十字架的「時候」,耶穌求父神使祂能夠忍受苦難,藉著死、復活與升天顯出榮耀來(見12:23-24)。耶穌這祈求至終是為了父神的榮耀(1下),也因為惟有這樣耶穌才能使用權柄,將永生賜給信徒(2)。「永生」的內涵是「認識神並認識基督」,這「認識」包括了知識上的認知與實際的交往(3)。耶穌求父使祂回到從前那榮耀的地位,從卑微轉為尊榮。此事在耶穌復活升到父神右邊時成就了(5)。
  • 6-19 耶穌為門徒代求 6-10:代求的根據。門徒本屬神(6、9),並且接受了耶穌論到神的啟示,又相信耶穌是神所差來的(8)。11-19:代求的內容。耶穌求父:一、保守門徒,使他們保持合一(11)。「叫他們合而為一」:原意是指「使他們繼續合一」而非「使他們成為一」。;二、保守他們脫離「惡者」(15);三、使他們因真理成聖(17、19)。

l  20-26 耶穌為日後的信徒代求 一、求父使他們合而為一,藉此向世人作見證(20-23)。二、求父使信徒得以與祂在一起,目睹祂的榮耀(24-26)。「願」(24):意思是「我定意要」。耶穌定意要門徒能夠與祂同享天國的福份,才能看見上帝所賜給祂的榮耀。

問題思考

  • 耶穌為門徒有哪三方面的禱告?三者之間有甚麼關係?這指出教會的特質是甚麼?

默想應用

       這章是大祭司耶穌的禱文。這篇禱文出現了六次「父啊」(v.1, 5, 11, 21, 24, 25);其中v.11「聖父啊」,代表了耶穌對父的認識-父是聖潔可畏的,也是慈愛的; v.25「公義的父啊」,也代表耶穌知道祂的父是如何的神;整篇禱告就是圍繞父與子之間親密的關係,這親密的連結、合一也成了耶穌整篇禱告的根據和所求合一的典範。因此,「合一」應該是教會的特質和見證,以彰顯出天父對世人的愛。    門徒的工作崗位是在世界,卻不屬世界,門徒要以真理分別為聖,這其中的挑戰是非常的大,故此,耶穌求上帝保守門徒可以脫離惡者,但不求上帝讓門徒脫離世界。我們要求主幫助,讓我們在世界卻不被世俗所同化,反倒因著住在主的愛裡,彼此相愛、彼此合一,使世人認識神。

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8/25

約翰福音 第18章

經文要義

l     1-12 耶穌被捕 1:「園子」:就是「客西馬尼園」,意思就是「橄欖園」。5-6「我就是」:與出 3:14中上帝的自稱「我就是『我是』」酷似,暗示祂是上帝。

  • 13-27 耶穌被宗教領袖審問、彼得不認主 15「還有一個門徒」:可能就是「耶穌所愛的門徒」,本福音書的作者使徒約翰。21:按猶太人法律,公正的審訊應先讓證人作供,而不是直接盤問被告。
  • 28-38上耶穌受官員彼拉多審訊 31-32:雖然猶太宗教領袖能夠判人死罪,有時且擅自用石頭打死犯人(如徒7:54-60;參約8:59,10:31),但基本上羅馬官方仍操最後生殺權;釘十字架的刑罰必須經官方同意與執行。37「你說我是王」:意思是「我雖然是王,卻不是你心目中的那種王」。耶穌來不是要統治屬地的王國(36),乃是使人認識真理(參14:6)、順從真理。
  • 38「我查……罪來」:根據路23:5-12,彼拉多此時將耶穌解往希律,而希律隨後把耶穌送回彼拉多處。39-40:彼拉多企圖擺脫此案的另一手法,詳情見太27:15-23;可15:6-14。

問題思考

  • 通常公會處理死刑的案件會在日間審訊,其間不只一天,並且不會在節期中舉行。耶穌在公會面前迅速受審,是否獲得公正的待遇?參18:12、19、22、28、31、40。這些信神且篤守律法的猶太人如此對待耶穌,你有甚麼感想和警惕?。

默想應用

耶穌知道黑暗將要掌權,知道將臨到自己的一切事,祂如何面對?1.仍出來正面迎敵,自願飲苦杯,成為贖罪的羔羊。2.在危難關頭,祂仍挺身保護門徒可以安然離去。3.在亞那盤問中,祂表明自己沒有在暗地裡說什麼,所有事都是公開講的。(相對下,大祭司審訊祂卻是在夜裡暗中行事、彼拉多可以無罪釋放耶穌,然而為了討好猶太人,不釋放耶穌,要他們在耶穌和強盜巴拉巴中選擇釋放其中一個)。

經文多處,我們都看見黑暗掌權了。雖然黑暗掌權,黑暗卻攔阻不了耶穌,祂的心思意念並不因黑暗掌權而改變,沒有變得混亂、恐懼、迷糊,更沒因此而偏離神旨意。相反的,耶穌極清楚知道自己要做甚麼,毫無懼怕。祂在黑暗中繼續往前。

在黑暗中有誰能跟從主呢?門徒,甚至連彼得也無法跟從到底,只有一位,就是約翰,只有約翰跟從到底。

當黑暗掌權的時候,我們越要弄清楚自己和神之間的關係,越要跟從神,不要失去信心。在黑暗中要極小心,我們會是猶大嗎?還是像其他門徒一樣,中途放棄了?還是像彼得呢?但願我們都能像約翰﹗


 

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8/26

約翰福音 第19章

經文要義

  • 1耶穌被鞭打了,在羅馬各省中,通常是由士兵來執行。鞭梢附加一片尖的金屬或骨頭。猶太律法只讓人鞭三十九下,羅馬法則讓士兵打到累為止,打到皮開肉綻
  • 2荊棘:灌木,蔓藤植物,多刺,士兵這種植物編成冠冕,被強硬戴上的人必定血流滿面;紫袍:希臘藩屬的王總會穿紫色的斗篷,紫色是最貴的染料,耶穌穿的,可能是退色的朱紅袍子,或者一塊舊毯子。總之士兵用這種方式諷刺耶穌
  • 5你們看,這個人!彼拉多可能是想,眾人看到這樣氣就會消,他也就可以釋放耶穌,沒想到事與願違
  • 12 該撒的忠臣(朋友),該撒就是羅馬皇帝。在希臘和古代近東,包含以色列,王的朋友是一種官職
  • 17囚犯通常會背著自己的十字架走到處死的地方,囚犯通常被剝光衣服。23-24為裏衣拈鬮,應驗了詩22:18
  • 29-30醋,是加了水的酒醋,兵丁常用來止渴。
  • 36耶穌的骨頭不折斷,有完整的身體復活,參考詩34:20,又讓我們想到逾越節的羔羊,規定要全羊烤,骨頭不可折斷(出12:8-9;46)
  • 38羅馬習俗被釘十字架犯人的屍體是不被埋葬的,要丟在野外被野獸吞吃。猶太習俗應將犯人的屍體葬在猶太公會提供的公墓裏。可是耶穌的屍體,放在財主的墳墓裡,應驗以賽亞書53:9

問題思考

  • 無罪的人被鞭打、被不知道事情真相的人羞辱、被釘十字架,有罪的人被釋放,面對種種的不公平,不公義,耶穌選擇不為自己辯護,不報復,這是一個聰明的決定嗎?為什麼?
  • 你覺得耶穌在十架上,所掛心,所憂慮的事情是什麼?

默想應用

今天我們看到的是,一個史上的冤案,一個義人的死亡,面對義人之死,我們看見

  1. 看不見真相的兵丁 當他們在那邊嘲弄耶穌時,他們正在傷害天國的君王,會不會有些時候,當我們弄不清楚真相,而批評,指責,或嘲諷時,也在傷害主的僕人,傷害天國的君王。願我們能保守我們的心勝過保守一切!
  2. 無能為力的權柄:彼拉多,一個羅馬的巡撫,竟然無法敵過民意,害怕失去政治上的地位而妥協,身為神的兒女,會不會我們也因為害怕群眾壓力,而不敢說某些話,做出義的決定?
  3. 面對主託付的門徒:在十架前面,十二門徒裡,只剩下一個還在,約翰,主所愛的門徒,主將地上的母親託付給他,在我們的生命中,主託付了什麼給我們,什麼是我們需要在見主面之前完成的使命呢?

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8/27

約翰福音 第20章

經文要義

  • 1-10 空墳墓的懸疑。1 猶太的哀悼者和異教徒通常會在埋葬的三天之內,探視墳墓,墳墓的洞口常用碟形的石頭擋住,石頭很重,需要幾個男人合力才能推開。7 節裡面記載,說明耶穌的身體不是被盜,任何盜屍者(無論是官方或是盜墓賊)都難以想像有時間細心的解開布條,然後有秩序的放回原形。
  • 1-18 耶穌向抹大拉的馬利亞顯現。16「拉波尼」:比「拉比」更莊嚴的叫法,常被用來稱呼神。「升上去」:或指耶穌當天隨即升到父那裏得榮耀,或指祂40天之後在門徒眾目睽睽之下的升天(徒1:9)。17-18 『不要摸我』是現在命令式,最好的翻譯為『不要纏住我』
  • 19-23 耶穌向十門徒顯現。「門…當中」:耶穌的復活身體,不受空間限制。「手和肋旁」:耶穌釘十字架遺下傷痕之處。「向…聖靈」:指耶穌復活後賜予聖靈,使人得生命,或是象徵日後聖靈的正式降臨。「你們赦免……下了」:門徒有聖靈指示,便能洞悉人內心情況,從而宣告神的裁決。

問題思考

  • 馬利亞為何哭泣,從她的反應裡面,有什麼是我們應該有而沒有的?
  • 耶穌要跟多馬表達的是什麼?從這段對話中,我們的主是怎樣的一位主?

默想應用

  1. 這麼多人來看耶穌的空墳墓,在現場卻只有馬利亞一人見到復活的耶穌!耶穌的顯現挪除了馬利亞的悲傷,在我們的生活中,我們失去了什麼,以至於我們如同馬利亞般悲傷嗎?來到主的面前,等候主,願主對我們顯現,願主的話語成為我們的安慰和力量。
  2. 眼見為憑,好像是我們相信一件事的方式,雖然許多門徒們都看見復活的主,但多馬堅持『我非看見他手上的釘痕,用指頭探入那釘痕,又用手探入他的肋旁,我總不信。』,耶穌說『那沒有看見就信的,有福了!』我們在什麼時候會堅持、不讓步呢?為什麼別人遇到這些事不會這麼硬,而我們卻打死不退?這些堅持、不讓步,會不會讓我們失去了原本神要給我們的祝福?

 

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8/28

約翰福音 第21章

經文要義

  • 1-14 耶穌向七個門徒顯現。1「提庇利亞海」又名「加利利海」,彼得就是在那裡被耶穌呼召的(參太四18),如今耶穌死亡,彼得重操舊業,和幾個門徒打魚。6門徒們依主矚撒網獲收。7約翰認出耶穌;彼得聽說是主先游上岸。9-14門徒們上岸,見耶穌預備好早餐,也都知道是復活的主。
  • 15-19恢復彼得愛主的心及對彼得的勉勵。15-17:三次查問彼得的愛心及分派他的工作。18-19 預言彼得的殉道。根據有力的猶太傳統,彼得於主後64年,在羅馬皇帝尼祿逼迫下,被釘十字架,受刑前,彼得深感不配跟耶穌用一樣的方式,要求倒釘十字架
  • 20-23根據猶太傳統,所有使徒中,約翰是最後一位過世的使徒,也是唯一沒有殉道而死的
  • 24-25全書結語。約翰個人的見證,附記。

問題思考

  • 一知道是耶穌後,門徒的反應是什麼?為何會有這樣的反應?
  • 你從耶穌三次的『你愛我嗎?』跟三次的『你餵養我的羊』裡面感受到什麼?這兩句話之間有什麼關聯?

默想應用

耶穌帶領彼得的眼睛,耶穌說:你愛我比這些更深嗎?你覺得彼得看到的這些是什麼?魚、漁網、漁船?對於我們來說我們的這些是什麼?會是我們的工作嗎?會是食物嗎?是我們的興趣嗎?是一個稱謂嗎?當我們如同彼得般望著耶穌,從我們的口中,我們要給主什麼樣的答案 ?

如同小時候被處罰時,都會向父母再告上一狀,那弟弟呢?今天彼得也提出這個問題,主阿~那他呢?主給彼得的答案是,與你何干?你跟從我吧!當我們的眼目看著別人,就會有比較的心態(他去,我才要去!),要別人為我們的決定負責,這不是主喜悅看見的,願我們能主動積極的,朝著神帶領的方向前進,為自己的決定負責。

 

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8/29

民數記 第1章

經文要義

經文要義

以色列民出埃及後,在曠野漂流了近四十年,本書即記載其中三十八年所發生的大事。因1章及26章兩次數點人口數量,而得名。

  • 1-54數點人數:以色列人先由每支派各派出一位族長,負責統計自己支派的人名及數目,然後摩西、亞倫和十二首領聚在一起,記錄各支派的數目總和。利未支派的數目另計(見三章),目的是分配帳幕工作。3「二十歲以外能出去打仗的」:可見人口普查是為軍事用途。18「述說自己的家譜」:即指出自己是誰的兒子。

問題思考

  • 「耶和華曉諭摩西」這句話在民數記出現了80次,平均每章2次。這句話對民數記的本質有何提示?
  • 讀這麼多名字和數目,給人什麼感受?這次以色列十二支派為甚麼要指定首領?

默想應用

本書,和本章提醒著我們幾件偉大的事:

1.嶄新的開始──「以色列人出埃及地後…」:正如今日用耶穌基督降生來紀元一樣,本書用以色列人出埃及、脫離奴役為新紀元的開端。歷史的洪濤、時光的腳蹤,都應以神的作為為印記。

2.精確的時機──「第二年二月初一日」:統計是在這日舉行,當時會幕已建立一個月,律法典章也已全部頒佈,並經過充分講解和教導。百姓已作好屬靈的裝備,即將啟行。這是核點民數的時刻。

3.神主動的啟示──「耶和華…曉諭摩西說」:這短語在本書不斷出現,目的除證明並強調所說的是神的話語,也顯明是耶和華主動與祂的百姓建立關係,祂賜下啟示、啟動一切計劃和行動。

4.神人相會的地點──「西乃曠野,會幕之中」:會幕建立以後,神賜啟示的地點就從雷轟閃電的西乃山上,移到了營地中、會幕內。神是如此渴望與人親近,以至於日後在伯利恆的曠野,神的帳幕要成了肉身住進我們中間!

5.按名指定的領袖──「每支派中必有一人…這些按名指定的人…」,神所揀選的領袖,就按著名字叫他們。(參約10:3)

6.一個也不失落的精兵──「二十歲以外能出去打仗的」:這短語在書中重複十四次;所計役男人數六十萬三千五百五十人(45-46)。他們從未受軍事訓練,在曠野缺乏軍備,但稱為「軍隊」(3;16;52)

7.尊貴的敬拜團──「惟獨利未支派你不可數點」:會幕的敬拜需要專人負責,分別為聖。教會亦同。


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8/30

經文要義

  • 1-34安營:2「纛」,軍中大旗。領導支派的纛及各族的旗號是甚麼模樣,聖經未記。根據猶太人的傳統,猶大支派的旗號是獅子;流便的是人首;以法蓮的是牛,但的是鷹。纛的功用是指揮方向及維持秩序。「對著會幕的四圍安營」:營陣是四方形,會幕在中心,祭司利未人環繞著會幕安營,十二支派也朝向會幕。34「以色列人就這樣行」:當神的子民順服神,按次序而行時,便能夠克服很多環境和人事的問題,成就歷史上的壯舉。

問題思考

  • 十二支派有條不紊地對著會幕安營,這包含甚麼屬靈教訓?

默想應用

本章讓我們清楚看見:

1.神是中心:以色列民紮營的排列方式是個正方形,會幕在正中央,十二個支派圍繞著會幕的四邊安置成四方形,每邊三個支派,都面對著會幕安營。這說明耶和華的同在,不僅在屬靈上,也是實質的,祂住在祂子民中間,神子民的生活以祂為核心,向祂對齊。

2.神的百姓是軍隊:以色列民人數雖眾,但在神的帶領下,a.組織嚴密,秩序井然:各族各家安營、起行都行伍整齊;b.訓練有素:神從起初就定規各支派聽旗號行動,使他們「照著軍隊安營」(3;10;18;25),因此每天的生活坐臥就是一種軍事操演,神有計畫地在訓練祂的百姓。c.“名至實歸”:上章我們已看見聖經稱百姓為軍隊,本章中軍隊一詞更是所有支派宗族的代稱。其實光會排隊行軍的團體並不能成軍,但在這樣的不斷宣告下,虛名也漸漸充實起來,從埃及出來的烏合之眾,現在已成為一支訓練有素的大軍,在他們的元帥──萬軍之耶和華率領下昂然出征了!

3.神的計畫到永遠:a.這個安營的方形陣勢也是聖城的模式,先知以西結與使徒約翰所見到的聖城都有類似的結構(結40:47;啟21:16)。b.猶太傳統記載,各支派旗幟的顏色,和大祭司胸牌上的寶石作用相同(出28:16-21);c.每三個支派的大纛,上面的圖騰──獅子、人、牛、鷹──也就是「四活物」的異象(結1:4-14,特別是10節;啟四6-8),從主後第二世紀中葉開始,也用此方式代表福音書:馬太福音以獅為代表;馬可以牛為代表;路加以人為代表;約翰福音以鷹為代表。可見神的設計相互呼應,祂的計畫永恆不變,直存到永永遠遠!

 


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8/31

民數記 第3章

經文要義

3-4章數點祭司與利未人,並記載他們的職務。本章統計的是一個月以上的利未人,用以代替以色列人的頭生男子,獻身服事神。

  • 1-10祭司的職事:1-4亞倫的兒子被揀選擔任祭司聖職,其中兩個兒子因獻凡火而死,成為獻祭者最大的鑑戒。5-10:利未人幫助祭司,負責兩項工作:「辦理帳幕的事」,和「看守會幕的器具」。
  • 11-13利未人的使命:代替以色列人中一切頭生的,事奉神。
  • 14-39利未家族的數目與職分:21-26革順族居帳幕西邊,看守帳幕;罩棚;27-32哥轄族居南邊,守約櫃等聖物;33-37米拉利族居北邊,守板;閂等聖器;38-39摩西和亞倫家居東,看守聖所。
  • 40-43數點各支派頭生子的數目:比利未人的總數多出273人。
  • 44-51但那多出來的273人無人代替,便須以購奴僕的價錢每人「五舍客勒」贖出來(47)。合共1365舍客勒。

問題思考

  • 祭司和利未人的職任和責任,給我們哪些提醒?
  • 利未人被神揀選承擔什麼使命?這代表什麼屬靈含意?

默想應用

祭司和利未人的職事深深提醒我們:

一、擔任聖職的條件:

1.聖潔:神特特揀選亞倫和他的四個兒子擔任祭司聖職,是受膏的大祭司,但拿答和亞比戶獻凡火而死,僅餘年幼的兩個兒子侍立。權柄大責任也大;尊榮高標準也高,神絕不降格以求。

2.忠心:利未人是被神揀選協助祭司的,他們獲選並不是因為摩西、亞倫是利未人,而是因著利未人在金牛犢事件中對神所顯明的忠心(出32:25-29)。神使用人不問身家背景,只看內心。

二、聖職的屬靈意義:

1.中保:摩西亞倫和利未人的三個家族分別安營在會幕周圍的四個方向,隔在會幕和以色列民之間,替百姓看守帳幕和聖器物;同時也防止百姓誤闖聖地被治死。這神和人之間的中保地位,正預表那位長遠活著;高過諸天的大祭司(來7:25-26)耶穌基督.

2.代贖:以色列中凡頭生的本應在埃及被滅命的天使擊殺,當時因羔羊的血得以越過。故頭生的都屬神所有。今神設立利未人一個一個代替頭生子分別為聖,無人替代的便須付上贖價。耶穌基督在十字架上所做的,正是這代贖的大工!

 

靈修筆記
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