每日靈糧

2015年12月份靈修進度表

作者:張鈞莉 老師

1 帖前5 11 詩篇7 21 詩篇17
2 帖後1 12 詩篇8 22 詩篇18
3 帖後2 13 詩篇9 23 詩篇19
4 帖後3 14 詩篇10 24 詩篇20
5 詩篇1 15 詩篇11 25 詩篇21
6 詩篇2 16 詩篇12 26 詩篇22
7 詩篇3 17 詩篇13 27 詩篇23
8 詩篇4 18 詩篇14 28 詩篇24
9 詩篇5 19 詩篇15 29 詩篇25
10 詩篇6 20 詩篇16 30 詩篇26
31 詩篇27

每週金句

日期 章 節 經       文
12/6 帖前5:16-18 要常常喜樂,不住的禱告,凡事謝恩。因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。
12/13 詩8:4-5 便說:人算甚麼,你竟顧念他?世人算甚麼,你竟眷顧他?你叫他比天使微小一點,並賜他榮耀尊貴為冠冕。
12/20 詩12:6 耶和華的言語是純淨的言語,如同銀子在泥爐中煉過七次。
12/27 詩17:8-9 求你保護我,如同保護眼中的瞳人;將我隱藏在你翅膀的蔭下,使我脫離那欺壓我的惡人,就是圍困我要害我命的仇敵。

12/1

帖撒羅尼迦前書 第5章

經文要義

  • 1-11儆醒等候主再來:1「時候日期」:指耶穌再來的日子。8-9兩個「得救」是指主再來時身體得贖的全備救恩(參羅8:21-25)。10「醒著睡著」:依字面意,指「無論白天醒著或晚上睡著的時候」(參可4:27)。但呼應本書上文,還有二含意:指生或死(見4:13-17);b.指靈性清醒或昏沉(見6;參羅13:11)。
  • 12-22其他勸勉:14「不守規矩」:指遊手好閒(4:11;帖後3:11)。
  • 23-28結語。祝福與囑咐。23「靈與魂與身子」:強調全人蒙保守。

問題思考

  • 本章接續上章,指出我們應怎樣預備自己,等候主再來?
  • 有人說1:3的信望愛三德目,就是本書的三大主題,據此,本書的五章可以怎樣分成三大段?

默想應用

本章始於主再來的「時候日期」(1);結束於「在我主耶穌基督降臨時完全無可指摘」(23),始終都是「等候主來」。其中歷程則是:

一、做光明之子(1-5):這包括:

1.認識:清楚自己白晝之子不在黑暗裡、不屬幽暗,因此不用怕主來的日子像賊一樣(1-5)。

2.決定:所以我們不要睡覺(指靈裡沉睡、鬆懈),而儆醒謹守。

二、與主同活(6-14):成為光明之子是恩典,但此後需要:

1.個人方面──穿戴信望愛的軍裝(8):以信心、愛心做護心鏡;以得救的盼望做頭盔護思想,抵擋恐懼疑惑,和世界的引誘。

2.相互關係方面──彼此勸慰互相建立:包括敬重神僕(12);彼此和睦(13);警戒勉勵扶助,又要向眾人忍耐(14)等。

三、追求和持守(15-22):在等候主來的過程中,要堅持地:

1.追求良善(15):不以惡報惡。

2.喜樂、禱告和感謝(16-18)神的旨意是「要常常喜樂,不住的禱告,凡事謝恩」。連用三個恆久性的副詞「常常」「不住」和「凡事」,強調要持續,不受環境影響。

3.持守善美的(21-22):不消滅聖靈感動、不藐視先知的話,這些善美的事要查驗、要持守。追求和持守,這也是意志的決定。

持守善美的又使我們更多在光明中與主同活,如此循環不絕,使保羅發出23節的禱告,和24節的確信!哈利路亞!

 

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12/2

帖撒羅尼迦後書 第1章

經文要義

完成前書後大約半年,因有人冒名攪擾帖城教會(見二章),保羅又寫了這封後書,勉勵教會堅守所信,等候主來。

  • 1-2問安。
  • 3-10為教會感恩:因他們信心增長、愛心充足(3),在患難中仍存忍耐和信心(4-5)。7「火焰」:象徵審判,也指神的威嚴和榮耀。
  • 11-12為教會禱告。「在他身上」即「在他裡面」

問題思考

  • 為何義人也會受苦?本章對這問題提供了什麼答案?所以我們為神的國所受的苦有什麼意義?

默想應用

本章乍看都是問安和感謝,其實顯明了幾項重要真理:

一、神公義的顯明:“義人受苦”一直是人們對神是否公義的最大質疑,保羅卻認為帖城教會「所受的一切逼迫患難」正就是神公義的明證(4-5)!這令人驚訝的真理是奠基於:

1.神幫助人勝過患難(4b)──「你們在所受的逼迫患難中仍舊存忍耐和信心,這正是神公義…」堅忍的信心非天然人所能產生,惟獨出於神。可見神並沒有離棄他們,祂是公義的!

2.這勝過患難的見證能幫助其他人(4a)──「我們在神的各教會裡為你們誇口,都因…」神允許我們所受的苦不但於我們有益,並能建造別人,這美好的結果,正是神所給的「公義的判斷」。

3.這得勝叫人證明自己可算配得神的國(5):神容許我們受苦,使我們的生命顯明為真實的、配得神國的,以證明祂判斷我們承受祂的國、看我們配得過所蒙的召(11),都是公義的。

4.神必報應(6-9)──a.以患難報應惡人(6);b.以平安賜福義人(7a);c以永刑報應拒絕福音的人(7b-9)。

原來我們的患難也顯明神公義,此之謂神的公義永遠掌權!

二、神榮耀的交流:神的公義彰顯,就是祂得榮耀的時刻。那是:

1.貫串時空的榮耀:12節是現在就可經歷的榮耀;10節是主降臨的「那日子」要在祂聖徒身上得榮耀。從現在榮耀到主再來。

2.上下互顯的榮耀:「叫我們主耶穌的名在你們身上得榮耀;你們也在祂身上得榮耀」(12)。我們用從神所得的榮耀,來榮耀神,上下交相榮耀,故曰「榮上加榮」(林後3:18)!哈利路亞讚美主!


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12/3

帖撒羅尼迦後書 第2章

經文要義

  • 1-12真道的教導──主降臨前必先發生的事:必先有大罪人顯露(3);b.這大罪人要高抬自己,又坐在神的殿中,自稱為神(4)。c.要等待一個「攔阻」除去,這不法之子才會顯露(7-8)。d.這不法的人能行各種神蹟(9)。e.在這「大罪人」、「沉淪之子」或說「不法之子」顯露之後主才降臨,用祂口中的氣把牠滅絕(8)。
  • 13-15勸慰:13「從起初」:神創立世界以前(弗1:4)。16-17祝禱。

問題思考

  • 主再來之前,「不法的人」如何假冒神的作為?人要怎樣才不會上他的當呢?

默想應用

一、對於主再來之前必有的世界亂象,我們要緊握的原則是:

1.基本立場──不受誘惑(2-3),站立得穩(15):怎樣做到?a.要「記得」聖經所說(5);b.堅守所領受的教訓(15)。總之要好好研讀,並遵守聖經,捨此別無他法!

2.大罪人的性質──高抬自己(4):這個末世將要出現的敵基督,又稱為「沉淪之子」或「不法之子」,名稱雖多,性質卻只有一個,就是「抵擋主,高抬自己」。把握此一特徵,我們要在「不法的隱意發動」之時,就立刻辨認出這些「離道反教的事」!

二、我們不用驚慌,因為主完全掌管著這一切離道反教之事的:

1.內容(3-4;9-10):如:a.有靈、有言語,各樣風聲,或冒名,假造資訊,危言聳聽(2);b.有一個人「顯露」──日益有名,有群眾魅力;c.「他是抵擋主,高抬自己…坐在神的殿裡,自稱是神」(4):聖殿會重建?或是指教會?總之他自稱是神;d.他行各樣神蹟奇事,卻是照撒但的運動,虛假,出於不義的詭詐(9-10)

2.時候(6-8):必須「等到那攔阻的除去」,「到了的時候可以顯露」,「那時這不法的人…」,神完全掌管時候日期!

3.人心(11-12):人若不領受愛真理的心,神就「給他們一個生發錯誤的心,叫他們信從虛謊」,而易受那不法者吸引。但那愛真理、「因信真道,又被聖靈感動成為聖潔」的人,不但得救,還要到能「得著耶穌的榮光」的「地步」(14)。

這一切神都瞭若指掌,也全面主掌!面對末世亂象我們可以放心、靠主不動心,但有沒有生發錯誤的心」?


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12/4

帖撒羅尼迦後書 第3章

經文要義

  • 1-2 保羅請求教會代禱。「人不都是有信心」:並不是每個聽保羅講道的人都歡喜領受(參徒18:6),所以才需要代禱。3-5:雖有不信的人,卻不能廢掉神的信實。3「脫離那惡者」:在現今的苦難中不為惡勢力所勝;在最後不法的人橫行時能屹立不倒。
  • 6-15 教會的生活紀律。信徒中有人終日閒散不作工的情形已於前書窺見一二,此時更可能因誤解主的日子已到而益顯嚴重。6、7、11「不按規矩而行」:指遊手好閒,見帖前5:14。8「白吃人的飯」:即倚賴他人供養。12「吃自己的飯」:指自食其力。
  • 16-18 結尾問安與祝禱。「以此為記…筆跡」:可能為了防備有人冒他名義寫信(參2:2)。

問題思考

  • 「不按規矩」、「遊手好閒」與「專管閒事」的形象,與我有無牽連?
  • 對於不遵守聖經的弟兄姊妹,如何能夠既「不和他交往」;又「不要以他為仇人,要勸他如弟兄」?二者如何平衡?

默想應用

保羅不但為教會禱告,也一再請求教會為他代禱,他求的是:

1.主的道理快快傳開:「我還有話說」表示書信的主要部分已寫完,但仍須加補充,通常此時都是提醒信徒應用真理的重點,如林後13:11;腓3:1;4:8;弗6:10;帖前4:1等,但在本書卻是請求代禱,好叫主的道裡快快行開。這表示:a.代禱與應用屬靈真理建造生命同樣重要;b.保羅傳福音的能力和果效都因為禱告;c.主的道(話語)是活潑有生命的,能快速成就神的意旨,叫神得著榮耀;d.保羅在意的不是自己的安危或利益,而是要神的福音被廣傳。

2.主的兒女靜靜作工:上章的末世論是重要真理;本章叮嚀的信徒工作觀,也同樣重要。這裡包括:a.不濫用權柄(9);b.不貪圖小利,占人便宜(8);c.不專管閒事,干涉別人(11);d.自食其力,認真負責(12)。

3.主的平安常常同在:保羅最後連用三個表是持續、連貫的副詞──隨時、隨事、常常──來強調神的平安與信徒同在!這端賴:a.賞賜平安的神親自給我們平安;b.我們堅守主的教訓\(2:15)、遵行到底(4),所以說「行善不可喪志」(13)。

末世很遠嗎?就在上述三項的交織之中,「主耶穌啊,我願祢來!」

 

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12/5

詩篇 第1篇

經文要義

這篇詩是整本詩篇的引言,開宗明義地指出善惡的對比。

  • 1-3義人的寫照:消極方面,不同流合污;積極方面,喜愛神的話,晝夜研讀,要去明白和實行。「惡人」:指與神為敵的人。「罪人」:習慣偏離正道的人,「褻慢人」:自大、輕蔑神誡命的人。
  • 4-6惡人的寫照:像毫無價值的糠秕,必被吹散。

問題思考

  • 1-3節的「這人」,和4-6節的「惡人」有哪些對比?我是哪種人?
  • 從本詩看來,什麼是「有福」?怎樣才能蒙福?
  • 什麼叫耶和華「知道」義人的道路?這給我什麼啟發?

默想應用

這篇詩實在太美好深刻,可謂俯拾皆金,如:

1.福的唯一來源:a.:在原文和各英譯本中,「福」是本詩全篇的第一個字,而非放在2節末後。故1-3節意為「福哉這人…」全部詩篇以「福」開始;以「哈利路亞」結束(見150:6)。B.:這福不從任何計謀,或與罪惡有染的方式來,而「唯」從喜愛耶和華的律法來。真實的福謹此一個來源,其他的好處終久非福(參詩16:2)。c.:原來福與我們所愛的有關,愛錯對象便無福。愛耶和華的律法,愛到晝夜思想,魂牽夢縈…這不是瘋而是福!

2.福的三重途徑:晝夜思想神律法的人有三「不」,「不從」惡人的計謀,且「不站」、「不坐」。三個有遞進順序的否定詞「不」,表達一個“同義對仗”的含義,就是堅決拒絕,完全不沾染;徹底分別為聖。兒童詩歌:「我對撒但總是說不,我對父神就說是。這個是我永遠態度,求神施恩加扶持」這是蒙福的途徑。

3.福的多面徵兆:蒙福的人不論現在光景如何,必要:a.像一棵樹:非像黃金鑽石…而是有生命,會長大、繁殖、改變、影響…b.:非野生的、飄盪的偶然存在,而是有目的、有設計的栽植(參約15:1);c.在溪水旁:非在萬人爭睹的大道旁,卻在有滋潤供應的溪水旁。樹就怕栽錯地方;樹也不自選地方,聽園丁的設計。d.按時候結果子:非無疾而終,而是大有成效;非任意冒出一些腫瘤,而是太陽曬熟的(申33:14)、長存的(約15:16)美果;且結在最當令的季節,激素催熟的果子於樹、於人皆非福。e.所作的盡都順利……這是何等的福!


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12/6

詩篇 第2篇

經文要義

本詩描述列國的叛亂,基督要來建立祂永恆的王權,屬「彌賽亞詩」。因用於新王登基或在登基周年慶典中,故也屬於「君王詩」。

  • 1-3敵人圖謀造反。2「受膏者」:本指以色列國王,預表基督。
  • 4-6耶和華的回應。祂對仇敵發笑,因他們的計謀不會成功。
  • 7-9耶和華已將權柄賜給王,要粉碎仇敵。7「今日」:本指登基典禮之日,新約引用指耶穌復活(參徒13:33;來1:5;5:5)。9「鐵杖」為權力的象徵;「打破」:指擊敗一切敵人,建立公義的政權。
  • 10-12勸諭各國臣服。12「子」:指受膏者。「他」指耶和華。

問題思考

  • 本詩如何顯明神掌管列邦萬國?這影響我對國際局勢的看法嗎?
  • 怎樣可以又戰兢又快樂地事奉神(11)?

默想應用

我們比較習慣在個人的小小經歷中讀聖經、得安慰,但本詩著眼於列國、地極等大範圍,給我們更大的安慰。因為:

  • 列國的興衰是神掌管的:「現在你們君王應當省悟」(10)但豈止君王,世人都當省悟:究竟是誰掌管歷史洪濤、列國興亡?「至高者在人的國中掌權,要將國賜與誰就賜與誰,祂改變時候、日期,廢王,立王」(參但4:17;2:21),誰能與神「爭鬧」,又為何「謀算虛妄的事」呢?萬民在神面前都應俯伏敬拜!
  • 敵擋神的任何權勢都是被神嗤笑的:狂傲人雖然連手,也必受罰(參箴16:5),即便世上君王一齊起來商議,要敵擋神,耶和華卻是那位「坐在天上」、永不動搖的,祂說有就有,命立就立(6),已在天下人間膏立祂的兒子為救主(7),要使智慧人變為愚拙(林前1:20),且要嗤笑一切悖逆的反抗(4)。
  • 向偉大的神可以求偉大的事:如此大而可畏的神,竟樂意聽人祈求,祂邀請,並鼓勵人大大張口!聽哪,祂說的是:「你求我,我就將列國賜你為基業」(8)!我們平常的禱告是否太小兒科了?
  • 戰兢敬畏神可以是快樂的:更奇妙的是,這位大而可畏的神雖然令人畏懼,但卻是「戰兢而快樂(rejoice with trembling)」!只因為這位神雖有萬丈威嚴,卻又慈愛無邊,任何人只要放下驕傲和敵擋,「凡投靠他的,都是有福的」!

因此主啊,我看透歷史、跨越世局來投靠祢,向祢求列國和地極!

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12/7

詩篇 第3篇

經文要義

這篇祈禱詩為大衛逃避其子押沙龍(撒下15-19章)時所作。

  • 1-2詩人的苦況。他被仇敵無理攻擊。2「細拉」:音樂上的符號,可能顯示歌誦暫停,由樂器演奏插曲,或轉換音調。
  • 3-6祈求的基礎:相信神必幫助和保護。「叫我抬起頭來」:臣民晉見君王非經允准不得隨意抬頭,此指「在神面前蒙恩」。「聖山」:即錫安山,指神在地上的居所。
  • 7-8 祈求的內容:求神消滅敵人。7打腮骨是羞辱的意思。

問題思考

  • 在敵人四圍環繞時,大衛如何脫困?這可以怎樣應用在我身上?

默想應用

此時大衛的情況十分危急,有成萬的百姓來周圍攻擊他(6),並且不斷加增(1)。他既羞辱,又痛苦(參撒下15:30)。但只見他:

一、以神的所突破圍困(3):環境極其惡劣,但大衛認識:

1.我四圍的盾牌:盾牌是堅固的防護,抵擋、抵銷攻擊的火箭。且是四圍環繞遮蔽,我只要藏身其後,勿亂跑,就安全。

2.我的榮耀:a.藏身而不進攻,羞恥嗎?不!因這盾牌也同時是我的榮耀!b.身為君王而赤足蒙頭逃出京城,羞恥嗎?是!但我已將自己完全交在神手裡(撒下15:25-26),於是神就成了我的榮耀。我不上仇敵的當小看自己,只看遮蓋我的神榮耀!

3.叫我抬起頭的:舉世都叫我垂頭喪氣、灰頭土臉;但神叫我抬起頭!偏偏我就只屬於神、只聽神的,你世界能把我怎樣?

二、以求告的聲音突破議論(4):

1.眾口鑠金? 2節顯示大衛眼前情況是:a.有許多人:敵人加增,魅影幢幢;b.議論我說:人言可畏,話語的權勢甚於刀劍;c.他得不著神的幫助:千夫所指,各種貶低和鄙視當頭罩下…

2.一鳴驚人! 4節大衛卻發出了:a.我用我的聲音:不但來自喉嚨、聲帶,更是來自心底的「心聲」!b.求告耶和華:我的聲音不用來辯白,或「嗆聲」,而用來求告神。就是這禱告之聲,使他突破了周圍成萬的百姓的攻擊;和那許多人的議論紛紛!

不論環境如何艱難,願求告主的聲音從我響起,領我突破重圍!

 

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12/8

詩篇 第4篇

經文要義

這篇祈禱詩可能仍作於逃避押沙龍時,但也為公眾祈禱所用。

  • 1向神禱告:「使我寬廣」:或作「解困紓危」
  • 2-5勸勉敵人:以「要到幾時呢(How long)?」;「你們要知道」;「你們應當畏懼神」和「當獻上公義的祭」向敵人提出規勸和呼籲。2「上流人」:有財有勢的人。「虛妄、虛假」:或指假神。4「肅靜」:閉嘴不說謊或不因此誣告人。
  • 6-8心靈安樂。詩人信賴神必垂允,故有快樂平安,可倒頭便睡。

問題思考

  • 本篇顯示大衛與神的關係是怎樣的?這給我什麼啟發?
  • 本詩也顯示喜樂和平安的哪些特質?我品嘗到了嗎?

默想應用

一、本詩繼續顯示大衛所認識的神是這樣的一位:

1.神是顯我為義的(1):大衛深知他不能靠自己的功勞;或靠律法稱義,憑他自己毫無稱義的希望,只能靠顯他為義的神!而神既已親自顯他為義,還怕什麼呢?這是他穩穩站定的立場。

2.神曾使我寬廣(1):困苦總要逼人到牆角,但神使人寬廣!過去的經歷使他深深體會:原來困難不過是引進寬闊之地的門路!

3.神已將我分別出來歸他自己(3):大衛確信自己是愛神的「虔誠人」,是神分別出來歸祂自己的。這是已經完成的關係,永不更改!因此祂必聽我的求告!大衛不浪費時間去猜疑神,我呢?

4.神必仰臉光照我(6):人的負面話語似乎令前途黯淡無光,但那指教亞倫祝福百姓的神(參民6:26),就是未來的保證。

5.神使我快樂(7):我在困苦中,但那超越環境的快樂,使我勝過那豐收五穀新酒的人!這是現在就享受的奇妙感受。

6.神使我安然睡覺(8):壓力再大,有神就「我必安然躺下睡覺」!這是每日延續的平安心境。

二、大衛突破環境的圍困,所領受到的喜樂平安是:

1.來源──「祢使我」與「獨有祢」:喜樂平安唯獨來自神。

2.範圍──從內在的「心裡快樂」到外在的「安然居住」:所謂身心安頓,是表裡皆安。

3.價值──「勝過那豐收五穀新酒的人」:或許藥物也可令人入睡;一紙合約也可令人居住,但快樂和安然,千金難買,無物可換!

 

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12/9

詩篇 第5篇

經文要義

這是被惡人逼害時的晨禱詩,因3節而被稱為「清晨之詩」。

  • 1-3求神垂聽禱告。 l4-8祈求的基礎:惡人不蒙神悅納。
  • 9-10祈求的內容:求神刑罰惡人。「敞開的墳墓」:指惡人的口舌污穢,且永不滿足。「諂媚」:在原文有謀害的含意。
  • 11-12結語。確信投靠神的人都歡欣,因證明神實在保護義人。

問題思考

  • 本詩指出神與惡人的關係如何?這給我什麼安慰與提醒?
  • 大衛為何強調早晨禱告?我早晨通常在幹嘛?

默想應用

本詩讓我們認識大衛的禱告:

1.禱告的對象(1-3):大衛對神用了多種名稱:a.耶和華(Yahweh):自有永有的(出3:14),祂是創造萬有,掌管一切的神;b.我的:原文是「以羅欣」Elohim,全知全能的神,「我的」則顯示約的關係,禱告的立足點更加穩固;c.我的:大衛自己是王,但承認神是最高的審判官,是萬王之王。越禱告越經歷神的各層面。

2.禱告的方式(1-3):所謂「隨時多方禱告祈求」(弗6:18),大衛也用多種方式禱告:a.言語:清晰有邏輯地向神表達;b.心思:或譯為「默想」「呻吟」「嘆息」,指默默向神呼出心靈深處說不出來的真誠願望(參羅8:26);c.呼求:大聲求告。

3.禱告的態度(3):a.我必:不論環境、心情,我就是要禱告!b.儆醒:除了防止受魔鬼引誘(太26:41);還有往上看的意思(KJV譯為and will look up),全心指望要得著向神所求的。

4.禱告的時間(3):當然不只早晨,但從早晨開始。他把清晨思維的第一批果子獻給神為祭,多美。要得嗎哪也須清早(出16:21)。

5.禱告的確據:4-6節對惡人連用七個代稱:作惡事的,惡人,狂傲人,作孽的,說謊言的,好流人血的,弄詭詐的;神對他們的厭惡也逐步加重:不喜悅,不能同居,不能站在他眼前,恨惡,必滅絕,憎惡。確定神厭惡「惡」,基於此立場而宣告「至於我…」(7),大衛篤信不疑神必引領他(8)、惡人必受報(9-10)。

6.禱告的結果(11-12):禱告使大衛:a.喜樂歡呼;b.得護庇和神賜福;c.有恩惠如大盾牌遮蓋。d.為「凡投靠祢的」祝福。

以這樣的晨禱,大衛迎接一天的挑戰而無懼,也無愧。

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12/10

詩篇 第6篇

經文要義

這是七篇「悔罪詩」的第一篇,其他為32;38;51;102;130和143篇。叫詩人痛苦的是他的罪,因此他的哀悼是一種認罪。

  • 1-3求神醫治疾病痛苦。2「軟弱」:指精力耗盡。
  • 4-5祈求的基礎:因神本是慈愛;且他若病逝,則不得再讚美神。
  • 6-7詩人的苦況:他因疾病徹夜唉哼,眼淚多到連床都可漂起。
  • 8-10關鍵性的轉變:神聽了他的禱告,哀哭化為凱歌。

問題思考

  • 本詩前後的情緒差別極大,是從哪一節轉變的?又是為什麼轉變的呢?我有過這樣情緒失控的經驗嗎?什麼能救人走出低谷?

默想應用

本詩讀來有點令人吃驚,短短10節中,詩人經歷了強烈的:

1.情緒的翻盤:從情緒崩潰到剛強篤定,前後判若兩人,如:

前段(1-7節) 後段(8-10節)
關係 被神「怒中責備」―自我定罪 神聽了我的禱告―信心、確據;命令惡人離開―剛強、堅毅;敵人必然退後蒙羞―篤定、自信。
感受 被責備懲罰;軟弱;骨頭發戰;驚惶;哀哼流淚到把床榻漂起、褥子溼透;憂愁到眼睛乾癟、昏花…―恐懼、誇大
時態 「耶和華啊,你要到幾時才救我呢?」(3)―開放的未來式,永無止盡。 「你們作孽的人離開我」―現在!神聽了我的禱告―完成式,已經。

2.立場的對調:「驚惶」一詞在本詩出現兩次(3;10),2節的「發戰」希伯來文也同字,描寫震驚發抖的情景。但2-3節是形容自己;10節卻用來宣告仇敵的敗象。差別何巨!

3.邏輯的重整:情緒中的言詞似乎不合邏輯,許多學者煞費考證解說,其實此時須以意會,勝於從字面求。如「在死地無人紀念祢,在陰間有誰稱謝祢」(5),重點不在死而在活,詩人的邏輯是我要活著、求神讓我活著,好來稱謝祢。再進一步,他意指:只要還活著,我是稱謝祢的人!思緒或紛亂,但心志誠可感。

重要的是,這樣全然翻轉的大改變是怎麼發生的?完全是因為禱告!1-4節連續五次求告神的名字,情緒再低落也堅持傾倒在神面前。8-10節就證明:禱告與眼淚都沒有白費!

 

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詩篇 第7篇

經文要義

這是大衛的求告詩。「古實」事蹟不詳,可能是掃羅派來害他的人。「流離歌」只見於此和哈三章,意為「激昂奔放的歌」,或為曲名。

  • 1-2開篇祈禱:求神拯救。
  • 3-5祈求的基礎:自己清白無辜。5「榮耀歸於灰塵」:比喻死亡。
  • 6-16祈求的內容:求神證明他的無辜,並刑罰惡人。7「願你從其上歸於高位」:可作「願你坐在高位上審判它」。
  • 12-16詩人透過惡人的邪惡去描述自己的苦況。12「若有人不回頭」:與下文連起來可有不同的譯法,可能指神的管教,也可能指惡人執迷不悟。
  • 17結語:他決意要因神的公義而讚美祂。

問題思考

  • 本詩幾次提到「公義」和「義人」?有何用意?
  • 這世上其實充滿不義,讀本篇給我們甚麼啟迪和激勵?

默想應用

讓我們繼續來向大衛學習禱告的秘訣:

1.認定與神的親密關係──耶和華我的神啊(1;3):撒但不斷欺騙我們神已離去,但我認定了耶和華是我的神,絕不客氣!

2.秉持信心的出發點──我投靠你(1):「投靠」即「尋求避難所take a refuge」,原文也可譯為「信賴put my trust」。情況惡劣,仇敵環繞,但詩歌一開始就表達了信心。我信神,是禱告的出發點。

3.省察自己的公義度──我若行了…(3-4):首先要來到神的光中省察自己,若想起什麼不義之處,就先行對付處理(太5:33-34),因神鑒察萬事,「耶和華向眾民施行審判,耶和華啊,求祢按我的公義,和我心中的純正,判斷我」(8,參詩66:18)。

4.訴諸真理上的善惡;而非個人性的恩怨──願惡人的惡斷絕,願祢堅立義人(9-16):這真是高瞻遠矚的禱告角度!超越個人的訴苦,不陷入口水戰,而從善與惡的本質、義與罪的分野這些基本面入手,深刻認識「神是公義的審判者,又是天天向惡人發怒的神」(11),並已完全認同了神的義。於是禱告只是求公義的神來主持公義,斷絕惡人的惡。試問這種禱告神怎能不聽?另,人常爭論詩人怎可咒詛人,其實也是出於此角度,對惡厭惡而已。

5.別忘了獻上稱頌讚美,且是「照著耶和華的公義稱謝祂(17)!


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詩篇 第8篇

經文要義

這是一篇讚美詩,歌頌神創造的偉大奇妙。「迦特樂器」意思不詳,可能是大衛流亡迦特時帶回的一種樂器。

  • 1-2引言。詩人情不自禁向神湧出頌讚。2「能力」:原文或作「讚美」。耶穌曾引用本節為孩子們向他讚美辯護(太21:16)。
  • 3-8讚美的原因:神造了宇宙萬物,且對人類特別眷顧。
  • 9 結語。重複引言讚美神。

問題思考

  • 神與大自然景物有何關係?本詩又如何肯定「人」的價值?

默想應用

上篇我們學習把握禱告的角度;本詩則擴大我們讚美的廣度:

一、直覺的讚美:讚美本是生命的直覺反應,詩人舉頭望明月,繁星燦爛,便爆發出:「耶和華我們的主啊,祢何其美O LORD our Lord, how excellent!」我們也常感到「哇,祢真偉大」「耶穌祢實在太棒了」,這就是讚美,無須雕琢裝飾,直接說出來吧!

二、讚美神的名:景物之美,因它反映了創造它們的神,因此是要讚美景物後面的神的名,而不只是讚美風景。

1.神的名何其美耶和華是神的名字(見詩5);主,主宰。結合起來表明神是萬物的合法主宰。這名就是一切「美」的根源。

2.神的名在全地:不限一地一景,神的名充滿宇宙。何其大而深!

三、讚美神的作為:神的作為不可勝數,本篇著重在:

1.創造的大工:用指頭造天、陳設月亮星宿,並親手造萬物…

2.命定的大能:世間的強與弱(2)、尊與卑(3-5)、多或少(6-8)都由神所定(注意使、叫、派等字,英譯made),仇敵閉口無言。

四、讚美神的榮耀:神早已將祂自己的榮耀彰顯(鋪排、陳列)

1.:「我觀看祢指頭所造的天,並祢所陳設的月亮星宿」(3);

2.:「使萬物,就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥…」(6);

3.:「海裡的魚,凡經行海道的…」(6);

4.:尤其是人,人算什麼(阿們,幾時我真明白「人算什麼」,才能開始讚美神),神竟a.眷顧他:隨時多方保護看顧;b.尊榮他:賜人榮耀尊貴為冠冕,只比天使微小一點,但比任何動物都要高貴得多c.任命他:派他管理萬物,多麼信任的託付!

哦,阿們,阿們,耶和華我們的主啊,祢的名在全地何其美!

 

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詩篇 第9篇

經文要義

8篇讚美神的美;9-10篇讚美神的善必定勝過惡。

  • 1-2讚美的志願:說了四次「我要」。
  • 3-14讚美的原因:3-6神公義審判「外邦」(5),即6節的「仇敵」。b.7-14神永遠為王,從不離棄受欺壓的人。
  • 15-20惡人必然的下場,並求神興起勝過惡人。

問題思考

  • 當惡人囂張,大衛為什麼還能保持讚美神?這給我什麼啟發?
  • 6-7和17-18節各自形成怎樣的對比?顯示出神的哪特性?

默想應用

我們活在世間就看盡、受盡善與惡的鬥爭,怎樣保持讚美神?

1.下定決心讚美(1-2):1-2節連用四個「我要」,意志堅定、情感昂揚,完全不像正飽受「惡」的困擾。讚美是一個決定,不論環境如何,大衛都已下定決心要讚美。短詩:「我在這裡讚美,我在那裡讚美,我在任何地方都是要讚美」就是個下了決心的讚美。

2.從自己的經歷開始讚美(3-4;13-14):想到「祢已經為我伸冤」、「祢是從死門把我提拔起來的」,怎能不讚美主?難怪也有詩歌說:「主的恩典樣樣都要數」,一感恩,就超越「惡」的糾纏了。

3.從神在歷史中的作為讚美(5-6):除「為我伸冤」外,此處又連舉三件神「曾」做過的事:a.斥責外邦;b.滅絕惡人;c.塗抹惡人的名…歸於無有。讚美這些神按公義所成就的事,相信善必勝惡!

4.從神的本性本質讚美(7-10):除神所作的,還讚美神所的:a.祂坐著為王,直到永遠:和6節的毀滅對比!b.祂是公義,按公義審判;c.祂是憐憫,保護受欺者;d祂是信實,不離棄尋求者。

5.推動眾人一起讚美(11-12):自己讚美神還不夠,詩人接著轉向「眾民」,推動大家一起來「歌頌居錫安的耶和華」。心被恩感,相互呼應,如此讚美的火愈燒愈旺;讚美的內容也更源源不絕。

6.從「惡」和「惡人」的必然下場讚美(15-20):愈讚美,信心愈堅定,於是惡人的受報從歷史的記錄,轉成信心所看見的未來必成之事,惡人「陷在自己所掘的坑中」、「被自己所作的纏住」;而「窮乏人必不永久被忘,困苦人的指望必不永遠落空」,是非絕不至永遠混淆,善必定勝惡!站穩此信念,就不論環境都能讚美了。


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詩篇 第10篇

經文要義

學者多認為本篇與9篇原是一首詩歌,且是按希伯來字母寫成。

  • 1-11惡人的惡狀:5「審判超過他的眼界」:惡人不把神的審判放在眼裡。「噴氣」:形容嗤之以鼻。
  • 12-15義人向神呼求。14「孤兒」:代表受壓迫的貧困者。
  • 16-18神必應允。17「預備他們的心」:指堅固、剛強他們的心,使他們有勇氣。

問題思考

  • 作者對惡人有哪些認識?但他雖深入其中,卻又能超乎其外,繼續倚靠神讚美神,是什麼原因?我有無因惡人而心灰意懶呢?

默想應用

本篇顯示詩人是:

一、看透惡人的真面目(1-11):詩人用了大量篇幅形容惡人的:

1.嘴臉:自誇、面帶驕傲、滿口咒罵(舌底都是毒害奸惡)、眼睛窺探無倚靠者;向人噴氣(哈,多麼傳神)。

2.行為:把困苦人追得火急、背棄耶和華且輕慢祂、所作的(一時看似)穩固、埋伏攻擊無辜的人(8-10連用三節形容此)等。

3.心理:a.以為沒有神(4),完全不把神放在眼裡。9:20還說他們不知道自己不過是人;b.心裡說我必不動搖,必定亨通(6);c.心裡說神忘記、不追究(11;13)。向道德禁令下賭注的心態。

若本篇和9篇真是相連的同一首詩歌,則9篇所述的堅定讚美,是建基於這些對惡人的深刻了解上的。基督徒不是傻瓜,不是關在象牙塔不懂世事才整天讚美神。正是深入世事看透人心,而仍下定決心要讚美神,這經過淬煉的讚美才更寶貴。

二、緊握對神的真知識:詩人不但認識惡人,更認識神的:

1.全知全智:對惡人,「其實祢已經觀看」,所有奸毒害「祢都看見了」(14);對謙卑人的心願,神也「早已知道」(17)。

2.永遠掌權:「耶和華永永遠遠為王」(16)!

對神這樣清晰的認識,使他從1節的疑惑,到了本詩後段(12-18)卻能堅定倚靠,代禱呼求。信心,是建立在正確的認知上的。

三、把自己交託神:光是理性上認識神還不夠,信心需要行動。詩人認識的結果是:「無倚無靠的人,把自己交託祢」(14)。阿們!


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詩篇 第11篇

經文要義

這是信靠之詩。詩人的朋友勸他逃跑避難,但他把自己交託神。

  • 1-3朋友勸逃亡。仇敵要暗殺他(2),朋友勸他逃亡避風頭。1「像鳥飛往你的山去」:喻走避危險。此句和2;3節是朋友的話。「根基若…」:指社會無法紀,義人又能怎樣。
  • 4-7詩人的回答:他所信靠的神是君王(4),是審判官(5),必刑罰惡人(6),善待義人(7)。6「杯中的份」:指當得的報應。

問題思考

  • 人常給我們一些善意的建議,應當如何定奪?
  • 4-7節顯示詩人對神有哪些認識?這和首句的信心宣告有關嗎?

默想應用

朋友的的建言常是善意的,但因看環境現實(2),常陷於消極的結論(3)。要在其中保持清醒,大衛給我們一些榜樣:

一、先表明信仰立場:本詩開門見山宣告:「我是投靠耶和華」,用絕對的信心清楚表明他生命的座右銘,即使和那些佔多數的「你們」不同,也不怕表態,不怕成為與眾不同的「怪胎」。現今世界習慣和稀泥,在信仰和道德上表明立場需要勇氣,但愈早表明愈少糾紛,省下許多口舌精力。

二、多介紹信仰內容:注意大衛不去辯論根基有無毀壞、毀壞之後義人應否能否作什麼,他的回答完全集中在介紹他的神:

1.耶和華在:神不是虛空不存在,也不是遙不可及,祂近在咫尺!

2.耶和華管:神不是袖手旁觀不管事,祂在聖殿中、在寶座上掌權!祂的慧眼察看世人!

3.耶和華公:神的管理方式是大公無私的,祂考驗所有的人,包括義人,但祂悅納義人,厭惡惡人。

4.耶和華作:神是大有執行力的,祂「向惡人密布網羅,有烈火、硫磺、熱風…」,看大衛形容得多麼生動有力,轟轟烈烈。

5.耶和華是:最後歸結到神永恆不改的本性本質方面──神公義的,正直人得見祂的面。此確據是從上文逐項推展出來的,大衛引導著朋友認識神是怎樣的一位,逐步建立他們的信心。這就自然回答了1-3節朋友的建議。

多說神,少辯論;盡早坦承信仰立場,多多介紹信仰內容,我們就是這樣一起為真理,也讓真理去打美好的仗!

 

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詩篇 第12篇

經文要義

這是個人求告的詩。求神剷除那些口是心非、言不由衷的惡人。

  • 1-4祈求的內容:4「我們的嘴脣是我們自己的」:他們覺得自己就是主宰,不需要神或他人作他們的主人。
  • 5耶和華的回答:神要保護貧困者免受這種虛偽人的攻擊。
  • 6-8 祈求的基礎:詩人深信神應允祈求,因神的話語絕對可靠。

問題思考

  • 大衛並非永遠都像上篇時那樣理智,本詩1-4節中他的感受落到什麼光景?我有類似經驗嗎?大衛是怎麼度過這情況的?

默想應用

本詩十分真實地呈現了:

一、不準確,但確實常有的感受──好人全都死光了! 魔鬼確實經常這樣欺騙我們:「虔誠人斷絕了…忠信人沒有了…人人都…他們都…」好像天地之大,卻只剩下我孤單一人,舔著自憐的傷口孤芳自賞。以利亞就曾說這話。但事實是:還有七千人(王上19:14-18)!下一次再有這種感受時,讓我們記得告訴自己,和魔鬼:耶穌說:「我另外有羊,不是這圈裡的」(約10:16)。

二、不正確,但正是常犯的毛病──舌頭這個小東西啊! 本章所提出的口舌的罪,難道只在大衛時嗎?我們不也常犯這些毛病:

1.心口不一(2-3):包括:a.謊話虛言:涵蓋不真誠、不負責任、虛假的空話;b.嘴唇油滑:指奉承人的甜言蜜語,巧言令色之意;c.心口不一:言不由衷,假冒為善;d.誇大的話。

2.以舌頭得勝(4):言語是有權柄的,狂妄的話說多了,心思意念真的充滿驕傲,「我們必能以舌頭得勝,我們的嘴唇是我們自己的,誰能作我們的主呢?」成為我們的寫照。

三、最純淨的言語最穩妥之地──耶和華神的回應! 這是第一首含有神的親自回應的詩篇,何等感恩,神不嫌棄我們不準確的感受、不正確的話語,而親自回應、允諾:

1.困苦人的冤屈、貧窮人的嘆息,祂都聽見。

2.祂現在要起來。 3.給我們所切慕的。 4.安置在穩妥之地。

5.這話絕不像人的空言,恰相反,耶和華的言語是純淨的言語,如同銀子在泥爐中煉過七次(6)。所以句句都是要應驗的,神保佑我們永遠脫離這世代的人!除了哈利路亞,還能說什麼?

 

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詩篇 第13篇

經文要義

這也是個人求告之詩。詩人在極度愁苦中。

  • 1-2詩人的苦況。他覺得神忘記了他,使他愁苦又受壓制。
  • 3-4祈求的內容和基礎。3「眼目光明」:表示身體強健,重獲精力。「沉睡」:比喻死亡。「搖動」:奄奄一息,生命垂危。
  • 5-6結語:詩人因倚靠神而喜樂起來。

問題思考

  • 本詩每兩節一段,共分三段,各段間有何不同?這給我什麼安慰?

默想應用

本詩深深給人安慰,因為:

一、人同此心,心同此理(1-2):連續四個「幾時」,問出了我們都曾有過的感受:

1.失去準頭的時間感──要到幾時呢:時間的分秒間距其實從無改變,但受苦時感覺度日如年,永無止日。那種「到底還要忍多久」、「我熬不下去了」的感覺,原來聖經也寫過。

2.揮之不去的被棄感──神忘記我:回想剛信主時多喜樂,被主愛的感覺多美好。現在神卻彷彿不再聽我禱告……這種被神拋棄、離神遙遠的感覺,竟然大衛王也有過!

3.如影隨形的壓制感──終日愁苦…壓制我:思緒繚繞,終日抑鬱不解,心口像有塊大石頭壓著……詩人竟然也知道!

大衛啊,謝謝你寫出了我的感覺;主耶穌啊,謝謝祢並非不能體恤我的各種感覺(來4:15-16)。原來吾道不孤、心事有人知。

二、不論如何,都可求主(3-4):

1.正在感覺無止盡地被拋棄、被遺忘、被壓制之時,大衛竟仍然禱告「耶和華我的神啊,求祢看顧我」!主啊,我也這樣求!

2.大衛轉向神開口禱告還有一個原因:「免得我的仇敵說我勝了他」,這好像是靠主向仇敵爭一口氣,或說求主助我向仇敵出一口氣。哈哈,這樣的禱告理由,我喜歡!

三、求主心就開,靠主人就樂(5-6):最重要的是,看來當大衛這麼一「倚靠祢的慈愛」,他的心就「因祢的救恩快樂」了,甚至還「向耶和華歌唱」起來了呢。前面所有的時間感、被棄感、壓迫感似乎都煙消雲散了。主啊,這樣的轉變,我也要!

 

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詩篇 第14篇

經文要義

這是一篇論及愚頑人的智慧詩。與53篇雷同,僅5-6節略有出入。

  • 1-3普世無一善人。1「愚頑」:不僅愚昧無知,原文是「拿八」,剛愎兇惡(見撒上25:3),故意否定神存在的人有此特徵。
  • 4-6驚奇愚頑人的惡。5「神在義人的族類中」:表明神和義人同在。7「雅各」:指以色列民。
  • 7詩人抱無限希望,認定神必救回祂的子民,全民會歡欣快樂。

問題思考

  • 愚頑人有哪些特徵?現今有沒有這種人?我自己是不是這種人?

默想應用

  • 愚頑人的特徵是:

1.心態(1a):「心裡說沒有神」不只是一種無神論的認知,且是大膽挑釁道德律(參詩10:4),會造成德性防線的崩潰摧毀。

2.行為(1b-4):包括a.自己方面:「邪惡」字意為腐敗,或譯為「敗壞」(創6:12);b與神的關係:「可憎惡」,主要是指觸怒神;c.人際關係:「沒有一個行善,連一個也沒有」(1;3),完全墮落,互相為惡,惡上加惡,一同變為「污穢」,此字是指牛奶變酸,是比「邪惡」更深的腐敗,NEB譯為「爛到骨裡」;d.與基督徒:「吞吃神的百姓」,並生動形容他們吃乾抹淨,習以為常。

3.結果:a.恐懼:在作惡的地方就「大大害怕」(5),53:5說得更好:「他們在無可懼怕之處,就大大害怕」,那真是最大的刑罰。現代醫學已將恐懼症(phobia)正式列為一種精神官能症。b.失算(6):他們想要破壞困苦人之計畫的那個計畫,神必干預,因此他們必失算一著,徒勞無功。

  • 神對人類眾生的作為則是:

1.神鑒察:祂從天上垂看世人,要看有明白的、尋求神的沒有(2)

2.神同在:神在義人的族類(即大會)中(5)

3.神保護:神作困苦人的避難所(6)

4.:賞賜救恩,使祂的子民都快樂歡喜(7)

總之神在掌管,祂是有作為的神,這是詩人始終懷抱希望的原因。今日不也仍然如此?

 

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詩篇 第15篇

經文要義

這是一篇朝聖者進入聖殿時所唱的詩。後來應用到個人親近神應有的品德上。有人稱本詩2-5a所列的十件事為新十誡。

  • 1朝聖者發問:誰能住在神面前?「聖山」:錫安山,指朝見神。
  • 2-5得到的答覆。5「行這些事的人必永不動搖」:是全篇的結論;這樣的人不但可住在神的聖山,且獲神的保護和照顧。

問題思考

  • 本篇舉出哪些合神心意的美德?對我有何提醒?

默想應用

  • 上章敘神所憎惡的人;本篇則述一個神所喜悅的人的特徵:

1.品格──誠實無偽(2):這是總則,包括:a.正直:原意為完整,或全心全意而紮實。或譯為「行為完全」、「行為純全」。b.公義:這是按神形像所造的人類的道德根基,而非以快樂或自我滿足為目標。c.誠實:他說的話確實可靠,能代表自己(對比12:2)。

2.言語──謹慎約束(3):3-5節以否定句呈現細則。首先是言語,不可:a.讒謗:原意為「走來走去」,指包打聽,傳八卦,如「專管閒事」(帖後3:11)。b.惡待:此處「朋友」,即「別人」,不只好友而已。c.毀謗:指傷害。流言蜚語就是惡待和傷害人。

3.待人處事──有識人之明,無毀約之念(4):交友之道是:a.有原則:所謂「善善惡惡」,神兒女言語謹慎,但心中自有一把尺,以神為標準,「尊重那敬畏耶和華的人」。b.重然諾:「發了誓」指承諾。勿隨便承諾,若承諾便寧可自己吃虧,不讓別人遭損。

4.財務──慈惠廉潔不可:a.放債取利:指趁弟兄遭難藉他圖利,要慈惠慷慨(參利25:35-46;申24:10-13) b.受賄:盡責辦事,不收賄賂,見出23:8;申16:19;參箴17:23。

5.結果:a.住在耶和華的聖山(1):討神喜悅、受神歡迎;b.永不動搖(5):安全、堅固。在動盪的世界中,這是最大的福!

  • 這些神所喜悅的人格特質,反映出:

1.神是主人:祂在聖所張臂歡迎那合祂心意的人。我們是客旅,敬拜神是歸家。多美!

2.神看內心:1節似是問進殿禮儀,但回答全部關於內在品格。

3.神重關係:3-5a都在人際關係上。神不是喜悅我們閉門修身養性而已,品格是在人群互動中成全,與彰顯。

 

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12/20

詩篇 第16篇

經文要義

這是大衛信靠神的詩歌,以「專愛慕神」為主題。

  • 1-6信靠者的心聲:除神以外別無好處。4「澆奠的血」:指拜偶像。5「杯中的份」:本為給客人的飲料,此處和「產業」同意。神給敬畏者是祝福的、救恩的杯,給惡人的是忿怒的杯(詩11:6)。
  • 7-8再宣告必定專一信靠耶和華。7「心腸」:代表人的內心。
  • 9-11信靠者的福份。10:此預言在基督復活時應驗(徒2:25-31)。

問題思考

  • 本詩顯示大衛的哪些寶貴體驗?其中哪一點最感動我?
  • 因為愛神,大衛與人的關係是怎樣的?這給我哪些提醒?

默想應用

本篇標題「大衛的金詩」,即大衛最寶貴的人生體驗,包括:

一、神真美好:大衛深深體會神是他的:

1.從過去到永遠的唯一好處:a.過去:2節的「祢是我的主,我的好處不在祢以外」,是大衛在過去就從內心「對耶和華說」的話;b.未來:7節的「我稱頌那指教我的耶和華」是大衛決定以後都要如此;c.永遠:10-11節是到了死而復活,在永世裡,神仍是大衛永遠的福樂。時光長河裡,不論白日或「夜間」(7),他將耶和華「擺在面前」,是他唯一的、恆久的好處!

2.從屬靈到屬世的美好產業:耶和華是人的產業,本來只對利未人而言(民18:20),猶大支派的大衛本無分於此,但他當仁不讓地宣告:「耶和華是我的產業,是我杯中的分」。因為在靈裡,他長期飽享著神國祭司的肥甘和尊榮,那屬靈的福份對他不但跨越了支派界線,且與屬世那「用繩量的」迦南地界也混同為一,有真實、具體的價值(6);又有安全的保障(5下,持守)。

二、神的聖民真美好:因為愛神、信靠神,大衛也愛神的百姓。他將一個本來稱天使的字(參89:5-7「聖者」)拉到「世上」,來稱呼他們,讚美他們「又美又善,是我最喜悅的」。而那些「以別神代替耶和華的」,他與他們畫清界線。這是15:4交友之道的體現。

  • 信靠神真美好:9-11節精簡又深刻地描述信靠神的好處:

1.身、心、靈同時享有的喜樂平安(9)。

2.直到死後復活時也不離不棄的神的同在(10)。

3.走一條直達神面前,有滿足而永遠的福樂的,生命的道路(11)!


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12/21

詩篇 第17篇

經文要義

這是五首標題「祈禱詩」之一(另86;90;102;142),陳明無辜被害。

  • 1-5祈求的基礎:陳明自己正直,求神垂聽。1「聽聞公義」:即「聽聞公正的申訴」。2「願我的判語」:即「願宣判我理直的話語」。
  • 6-14 祈求的內容:求神保護和拯救他脫離敵人。8「瞳人」:即眼珠。10-12:描述仇敵兇殘。13-14:求神採取行動對付敵人。
  • 15結語。詩人深信可以獲得神的恩寵。

問題思考

  • 詩人對自己有哪些認識(1-5)?這是否太驕傲?對他的禱告有幫助嗎?我在神面前有沒有這種自信?
  • 本詩也呈現出惡人哪些特徵(10-14,尤其14)?這對我有何提醒?

默想應用

讓我們再次來向大衛學習怎樣禱告:

一、我們或驕傲不禱告;或自卑不敢禱告,大衛則是禱告:

1.絕對真誠(1-3):大衛非完美,但他a.一句三祈求:第1節中中有三次求神聽他的祈禱,如此「情詞迫切的直求」必能搖動神的手(參路11:8);b.一字無詭詐:他別的沒有,但有「不出於詭詐嘴唇的祈禱」;別的不會,但會「立志叫我口中沒有過失」。他的話禁得起神試驗熬煉。真誠的禱告神必聽(參詩145:18)。

2.永遠堅定(4-5):禱告當時言詞真誠;平時的行為也是a.自己謹守,不行惡路;b.踏神的路,未曾滑跌。我們不靠行為得救,但認定神,堅定行祂的道不滑跌的行為表現,使禱告通暢。注意大衛將自己能謹守主道歸功於神「嘴唇的言語」,不靠自己。

3.持續不斷(6-9):禱告不能偶一為之,大衛是從過去(6,求告)到現在(7;8求祢…)不停禱告,未來也必繼續見神的面(15)。

4.全人動員:此外很有趣的一點,大衛禱告不只用口,還動腳(5);又求神用眼、用手和手中的刀幫助他;還評論惡人的心臟和肚腹等,真是全身器官總動員,不像你我就兩片嘴皮念念而已。

二、我們或看人而灰心;或不看人而糊塗,大衛卻清楚仇敵的:

1.──「被脂油包裹」(10):那麼麻木無情、蒙昧昏庸。

2.計畫──「他們圍困了…像獅子…蹲伏」(11-12):要掌握動靜。

3.本質──「只在今生有福分」(14):當看透世人的虛幻和短暫、富貴如浮雲,便發出「至於我」,我必朝見神的面,繼續禱告!


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12/22

詩篇 第18篇

經文要義

本篇與撒下22章同,是大衛戰勝仇敵時的感恩詩。

  • 1-3引言:強烈表達愛神。2「拯救我的角」:角常比喻力量。
  • 4-19回顧神的拯救:以生動的大自然現象表現神的可畏。10「基路伯」:天使名,此處喻雲彩。19「寬闊」:喻脫離困苦窘境。
  • 20-30獻上感謝讚美。
  • 31-45重申拯救和勝利是來自耶和華。35「溫和」:直譯是「謙卑」。其最高表現就是基督道成肉身和在十字架上受死。
  • 46-50結語:再次讚美神是活神。

問題思考

  • 本詩呈現了神的哪些層面?最讓人印象深刻的是哪一點?
  • 自古君王凱旋慶功都大事誇耀自己的戰功彪炳,但本詩中大衛怎樣顯示是神使他得勝,而非靠自己的能耐?這提醒我什麼?

默想應用

本詩可謂大手筆之作,大衛結合了自己經歷的驚險戰爭、矛盾衝突,和大自然可畏可怖的各種景象,將他對神的愛和感恩寫得轟轟烈烈、熱情洋溢。精彩的描述和比喻中所呈現的神是一位:

1.與人親密的神(1-6):本詩開篇的「耶和華我的力量啊,我愛祢」,道盡大衛與神親密的關係。接著用了八個名詞描寫他所愛的神,其中除了「角」象徵能力和武器,其餘岩石;山寨;磐石;盾牌;高臺等,都象徵保障和庇護,「救主」也有避難所之意。神真是大衛「所投靠的」、藏身其中的那位。而1節的「愛」,是憐恤的愛,多是用在神對人,此點更耐人尋味──大衛與神究竟誰先愛誰?

2.大能的神(7-19):7-15節生動描寫神出現時的景象,雷轟閃電、地震冰雹等,不但筆法高妙,更凸顯神的大能。祂是令人敬畏的偉大神!但原來神彰顯這些大能,是因聽見禱告而來拯救。「祂從高天伸手抓住我…因祂喜悅我」(16-19),這更令人敬畏!

3.完全的神(20-30):神的拯救不僅因祂喜悅,也是根據祂永恆的律法進行獎賞和回報,「慈愛的人祢以慈愛待他…」(25-26)是祂行事的定律,而「祂的道是完全的,耶和華的話是煉淨的」(30)!

4.使我得勝的神(31-45):接著歡躍記載進攻;追擊和攻潰敵人。一再重複的「祂使我…教導我…救我…」表明得勝完全來自神。

5.最後總結,耶和華是活神!願這磐石被人稱頌!阿們!


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12/23

詩篇 第19篇

經文要義

本篇讚美神創造宇宙;並賜下聖經,使人由此二途認識祂。

  • 1-6讚美神創造的諸天:浩瀚穹蒼見證神的大能。4-6:古人常拜日,但詩人指出太陽也是受造物。4「量帶」:即準繩,丈量地界的帶子。七十士譯本作「聲音」,則與「言語」對稱。
  • 7-14讚美神頒賜的律法:7-9:從六方面描寫律法的性質和功效;10:律法的價值;11-14:詩人對神話語深刻的自省和回應。

問題思考

  • 把神的律法和神的創造並列,有何深意?我該怎樣看待聖經?

默想應用

本章具體舉出兩項讚美神的原因,因它們都是神向人的啟示:

一、神的創造──一般啟示(general revelation):「自從造天地以來,神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但藉著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉」(羅1:20),藉著神所造的天地,我們可以明明的知道神。正如本章:「諸天述說神的榮耀,穹蒼傳揚他的手段」,宇宙萬物述說;傳揚;啟示著神的榮耀(神性,神的所是方面),和手段(永能,神的作為和能力方面),其特徵是:

1.不斷的:這日到那日,這夜到那夜,接連不斷地發出啟示。

2.無聲的:無言無語,卻為最偉大的交響樂章。正如兒童詩歌〈天父世界〉說:「宇宙唱歌,四圍響應,星辰作樂同聲」。

3.普世的:這啟示的量帶通遍天下,無處不到;人無所逃。

4.命定的:神為太陽安設帳幕,擺放眾星,祂設定一切自然定律。

二、神的話語──特殊啟示(special revelation):「神既在古時藉著眾先知,多次多方的曉諭列祖,就在這末世,藉著祂兒子曉諭我們」(來1:1-2),神的話是神對我們直接而特別的啟示,其特徵是:

1.完美的(7-9):具有全備、確定、正直、清潔、潔淨、真實等性質。並且存到永遠、全然公義。神的話是真善美的結合。

2.有益的(7-9):產生甦醒人心、使人有智慧、快活人心、明亮人眼目等作用,能激發信心,建造生命。

3.無價的(10):因此神的話比精金可羨、比蜜甘甜。無物可比擬。

4.有賞的(11-14):接受神話語的警戒有大賞:a.徹底赦罪:我們認已知的罪,神連我們所不知的,隱而未現的罪也赦了;b.避免犯罪:不任意妄為,不受罪轄制;c.蒙神悅納:從口到心。

 

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12/24

詩篇 第20篇

經文要義

這是一篇為君王祈禱的詩。詩人在交戰前夕,求神使王得勝。

  • 1-5眾民為王祈求。1「雅各神」:指拯救以色列全民的神。4「籌算」:指戰略計劃。5「救恩」:此指從敵人手中獲拯救。「豎立旌旗」:代表耶和華的同在,或指在戰場上凱旋,奪得敵人的旗幟。
  • 6-8深信神必應允。6「受膏者」:指君王。7:敵人仗恃戰車戰馬,但詩人倚靠神。
  • 9結束的祈求:與開頭相呼應,表示完全信靠天上的君王。

問題思考

  • 從這首祝福王得勝的詩篇,我學到哪些關於「得勝」的事?
  • 什麼叫「有人靠車,有人靠馬」?我現在是在靠什麼求勝?

默想應用

通常軍隊出發前的誓師大會,都是君王訓勉戰士;本詩卻是民眾祝福君王。這有趣的現象中蘊含著得勝的真諦

1.得勝來自於「遭難:「遭難的日子」(1,英譯in the day of trouble)提醒我們,太平歲月不存在得勝的事,必是經過衝突;掙扎;艱苦奮鬥,甚至血流成河,才有所謂得勝。因此當我們遇見困難、麻煩,別忙著逃避或抱怨,預備迎接它背後的勝利之果吧。

2.得勝顯明於「奉神的名」:「要奉我們神的名豎立旌旗」(5)說明了:a.奉神的名:我們都知道唯有神能使人得勝,但很少思想神的名與得勝的關係。神的名字代表神的本性本質;美德懿行;作為能力…等全部內涵,而神和耶穌都允許,並要求我們奉祂的名祝福和祈求(民6:27;約14:13-14),這是何等的權柄!b.豎立旌旗:旌旗表明神的同在(出17:15耶和華尼西),也表示召聚屬神子民(民2:2),和高舉神的道、顯揚真理(詩60:4),本身就含有得勝之意。因此有學者譯此句為「要奉我們神的名凱旋」。總之,得勝是迎風翻展,顯而易見的旗幟,當我們奉神的名歡呼誇勝時!

3.得勝是「現在」:1-5節是大衛轉述百姓祈求他在戰爭中獲勝的禱告,但得勝不僅在別人的祝福裡,或遙遠的想像中,得勝是「現在」開始我要品嚐的滋味(6「知道」)、我要走入的情境(6-8一步步愈來愈明確的爭戰得勝之景)!

而得勝是怎麼開始的呢?「有人靠車,有人靠馬,但我們要提到耶和華我們神的名」(7)!阿們!

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12/25

詩篇 第21篇

經文要義

本詩在內容;結構和口氣上都與上篇相連。上篇是出發前預祝得勝;本篇是凱旋歸來時歡慶得勝。都是君王詩,也都預言彌賽亞。

  • 1-7感恩:大衛以第三人稱「他」代表自己,向神謝恩。4「壽」:原作「生命」,指有活力有朝氣。「直到永遠」:此處不指永生,乃祝王朝長保,類似我國的「萬壽無疆」。
  • 8-12信心:眾民祝福王肅清仇敵。這兩段的次序與上篇顛倒。
  • 13禱告:為上述神如何賜福和幫助王,大家一齊讚美神。

問題思考

  • 比較本詩與第20篇,有哪些相關之處?
  • 作者祈求神除滅王的仇敵,有哪些原因?這對我有何提醒?

默想應用

本詩和上篇是連貫的,因此讓我們繼續思考得勝的真諦:

1.得勝需要異象:所謂本詩和上篇相連,不只是將二詩放在一起,而是因它們所述說的「得勝」相互呼應。將本篇1節與20:5;2節與20:4對照,即知20篇是預祝得勝的情景;本篇則「已經」享受了得勝的「快樂何其大」。20篇描繪得勝的異象;本篇則敘述那異象的實現。甚至可說,本篇中勝利的美果,是按著20篇所宣告的異象而結出來的。愈多領受得勝的異象,且宣告、祝福出來,就愈多經歷得勝。「沒有異象,民就放肆」(箴29:18),KJV作「民就毀壞perish」,潰不成軍,或即因此。

 

2.得勝不需要為己:得勝是成就感,是人自信心的來源,對於人格成長至關緊要,但還可以不僅於此。本詩記錄民眾求神使王得勝,和一般人所想的願王耀武揚威、威加海內外很不相同,他們求神滅絕仇敵(10)是因:a.仇敵有意加害於王,故祈求破壞這惡謀(11)。但本節的「因為」原文僅為一連接詞,可以不必譯出,聖經新譯本作「雖然他們定下惡計害你,他們所設的陰謀卻不能成功」,因果關係淡化許多;b.最後王與民眾一同禱告的「耶和華啊,願祢因自己的能力顯為至高」(13),更接近詩人求勝的原因──我們個人的成就還在其次,唯願神的能力被顯明、被高舉!和受恩教士的遺言:「為己一無所求,為主我求萬事 I want nothing for myself, I want everything for the LORD」,可謂求取得勝的最佳動機。

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12/26

詩篇 第22篇

經文要義

這是一首在痛苦煎熬中的禱告詩,也是典型的彌賽亞受苦之詩。

  • 1-21詩人的苦況:神好像已丟棄他;為此他遭人戲笑。9-10:以過去神給他的保護作對比,突出他現在的慘境。12-18用了多種比喻繪畫敵人殘酷的迫害;他們好像公牛、獅子、惡犬,向他兇猛地進攻。12「巴珊」:在約旦河東,以出產猛牛馳名。
  • 22-31深信神聽祈禱而獻上感恩。23-24:勸勉旁觀者一同讚美。

問題思考

  • 大衛的時代比耶穌早1000年,但本詩中哪些地方精準地預言了耶穌在十字架上所受的苦?這給我什麼啟發?
  • 本詩前後兩段有什麼差別?作者信心的跨越是基於甚麼?

默想應用

這是一首受苦之詩,詩人的肉體和心靈都極其痛苦。但從22節開始,奇蹟似地轉成一首讚美詩,完全脫離前半篇那「唉哼的言語」。這轉變看似突然,但並非無跡可循,今列之如下,正可延續20-21篇的得勝主題,向大衛學習在苦難中得勝的祕訣

1.「夜間呼求,並不住聲」(2) ──禱告不息:我們禱告常像用投幣式販賣機,按個鍵就要東西掉出來,未獲即時回應立刻走人,可能還加上踢他兩腳。但詩人在白日呼求,祢不應允時,是繼續夜間呼求,並不住聲。持續禱告,使人得勝。持續禱告,本身就是得勝。主在等待這樣的人來「煩擾」祂(賽62:6-7;路18:5)。

2.「但祢是……」(3;9) ──轉眼望主:本詩前半的21節,詩人長篇哀訴自己的苦況,但其中兩次插進對神的描述:「但祢是聖潔的,是…」,及「但祢是叫我出母腹的」,表示他不陷溺在環境,或低沉的心情中,而轉眼望主、轉念思想主。一念之間,勝敗立見!

3.「祢已經應允我……」(21) ──抓緊應許:不但思想主,還要思想主的應許。抓著應許禱告,因祂不能背乎自己(提後2:13)。

4.「我要……我要讚美祢」(22) ──決心讚美:真正的轉折來自22節,兩個「我要」顯出堅定的決心。這個意志使情況完全改觀。

5.「地的四極都要想念耶和華……祂是管理萬國的」(27-28) ──放眼國度:最後,擴大眼界,從自我的遭遇和感受望向列國,望向統管萬國的神,和神的國度,這使人有分於神的得勝,而立於不敗之地。

 

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12/27

詩篇 第23篇

經文要義

這無疑是聖經中最為人喜愛的一篇,素有「詩中珍珠」之稱。詩人表達了對神這位大牧人的無限喜悅和信任。

  • 1-4神是牧者:這慈愛的牧人供給一切需要,也是人生的嚮導和保護者。4「死蔭的幽谷」:指非常危險的處境,或死亡的威脅。「杖」和「竿」都是牧羊的用具;「杖」較短,用來數點羊群,也是武器。「竿」為長棍,上有彎柄,可作手杖,引導羊群。
  • 5-6神是宴會主人:神像一位盛情款待客人的大君王,遮擋敵人,又賜人喜樂的杯。因此詩人立志永遠與祂相交。5「油」:古人喜慶宴樂時以香膏抹頭,因此膏油用來代表歡樂和豐滿。

問題思考

  • 本詩人人可以朗朗上口,我能背幾節?它究竟為何這麼受歡迎?

默想應用

一、本詩所以膾炙人口,因它本身就像膏油,使古往今來每一個讀它的人都像被用油膏了頭,滿足地體會到自己豐富的擁有:

1.我有牧者:而不是有上司,有老闆。牧者照顧;牧養;保護我…

2.我有供應:必不缺乏。不缺錢;不缺愛;不缺體力;不缺智慧…

3.我有安息:祂使我躺臥,而非奔走;在青草地,而非昏天黑地…

4.我有資源:祂領我在可安歇的水邊,而非風塵僕僕的路邊…

5.我有更新:祂使我的靈魂甦醒,不再昏昏欲睡、麻木迷惘…

6.我有方向:祂引導我走義路,不但有路走,且是高過我的正路!

7我有安全:不怕死、不怕蔭(黑),不怕行過幽谷,不怕遭害…

8我有同伴:因為祢與我同在,祢又無所不在,故我到哪都有伴…

9.我有安慰:祢的杖祢的竿不但保護引導,即便管教我也是安慰.

10.我有尊嚴:在我敵人面前,祢替我掙足面子。

11.我有美味:身心靈各面都有筵席,還有這每日靈糧不斷…哈!

12.我有膏油:不必羨慕大牧師大恩膏,我也有涓涓細流從頭膏!

13.我有福杯:不是苦酒滿杯,或小碟醬油蘸一蘸,是福杯滿溢!

14.我有恩惠慈愛隨著我:一生一世,甩都甩不掉…

15.我有住處:現在就已經住耶和華的殿了,將來還要住到「在我父的家裡有許多住處」的那裡去(約14:2-4),一直住到永遠……

哇,這只是「我所有的」,還有「神所是的」還沒寫呢,都在這詩中,自己讀吧,享受吧……靈修筆記

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12/28

詩篇 第24篇

經文要義

這是進殿詩,或寫於大衛迎約櫃進京時(撒下6),或為紀念此事。

  • 1-2讚美造物主:祂創造了萬物,擁有一切主權。
  • 3-6進聖殿的資格。「手潔」:行為正當;「心清」:動機正確。
  • 7-10聖城內外的人對唱。城外的要求打開城門,讓王可以進去;城內的人詢問:誰是這位榮耀的王?城外的回答:就是萬軍之耶和華。「永久的門戶」:耶路撒冷將成為約櫃永久停留的地方。

問題思考

  • 如果「地,和其中所充滿的,都屬耶和華」,我該作什麼調整嗎?
  • 此詩篇對於進聖殿的人應具的資格,和敬拜對象有甚麼啟示?

默想應用

  • 全地的主:1;2兩節,宣告著:

1.神有主權:神創造天地,則天地屬於神,創造主擁有被造物的絕對主權。這關係到:a.神治理的深廣性:無一事物可向神隱藏,都須向祂交帳(來4:13);b.神調度的支配性:祂掌管,也安排人事物,我們都應順服(羅9:20)。如此說來神像個暴君,監控著一切嗎?但從起初就還有個c.神賜福的全面性(創5:2)。

2.神有大力:創世的記錄是:大地本被水覆蓋,神吩咐眾水聚集,乾地就露出來(創1:2;9),顯明神掌管水流。詩人卻形容為「祂把地建立在海上,安定在大水之上」,則是強調「有力有能的耶和華」安放大地。神當然力大無窮,且這大力是用來「安定」天地,不像莊子大宗師篇「有力者負之而走」是來偷了跑走。

  • 事奉的人:誰能登耶和華的山,這問題15篇已問過了,但注意那裡重在「居」和「住」、本篇重在「登」和「站」。住在神裡面是每個神兒女的親密特權;站在神面前卻是為了事奉主。親近神要清潔正直(參該篇默想應用);事奉神則此外還再加上「尋求」,好明白事奉的異象;方式;策略等。也必蒙神賜福和成義,感謝主!
  • 等候的城:7-10節的問答除了生動呼應1;2節神在全地的主權,和有力有能,更強調了:城市正等候神;2.城市要歡迎神;3.神是有大能力,戰勝的榮耀王;4.榮耀的王要進城!哈利路亞!

傳統將22-24三篇合成一首三部曲,納入「彌賽亞詩篇」。認為22篇是預表主耶穌受苦,是過去的事;23篇預表主耶穌現在親自作信徒的好牧人;24篇是預表主耶穌將來作聖徒榮耀的王。


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12/29

詩篇 第25篇

經文要義

這是一篇祈禱詩,按希伯來文字母排列。(詩9-10篇也是字母詩)

  • 1-7第一段祈求:求神幫助和赦免。
  • 8-15第二段祈求:述說神的本性。一、三段的求告中也觸及神的屬性,如3;21等,但本段集中於此。15「網」:喻愁苦和困擾。
  • 16-22第三段祈求:求神拯救,脫離困苦。

問題思考

  • 本詩三段的內容間,有哪些對稱關係?其中最幫助我的是什麼?

默想應用

比較本詩的三段禱告,我們安慰地領悟到:

一、神本性的豐富是人生一切重要問題的答案:首段祈求(1-7)中詩人所哀訴的問題,在後段都獲得了解答,如:

1.失敗的問題(2-3):重複出現的「羞愧」,又求「不要叫我的仇敵向我誇勝」,詩人擔心在仇敵面前失敗,不僅因個人蒙羞,且代表那等候、投靠神的價值觀失效。這個擔心在他思想到神良善正直的本性時得到了解答:「祂必按公平…凡遵守他的約和他法度的人,耶和華都以慈愛誠實待他」(9-10)!

2.道路的問題(4-5):這是本詩的主題。道(ways)關乎生活方式;方向;路(paths)偏重途徑;步驟等,總括是人生方向問題,大衛一再求神引導,他終日等候神。在第二段中他完全得到了確據:「誰敬畏耶和華,耶和華必指示他當選擇的道路」(12)!

3.罪的問題(6-7):罪會攔阻禱告達到神面前,故大衛每求告神便要誠實面對自幼以來的罪愆和過犯,且不斷重複。再一次,他確定「耶和華是良善正直的,所以祂必指示罪人走正路」(8)!

二、問題解答了並非就不用祈求了:所有難解、無解的人生大惑,都在神良善公平的屬性中解決了,但末段仍在求告,是因為:

1.就是要禱告:沒有別的原因或目的,就是要與神談心。如詩歌〈禱告〉:「有些事我只想要對祢說,因祢比任何人都愛我…」

2.始終要等候:等候是一種態度,表示順服神的時間和智慧。本詩至終仍在等候,不像他篇有信心的突破,但更真實而貼近人心,等候中的盼望也更激勵人心。

3.代禱要擴大:末節為以色列全民代求,使得本詩跨出了個人祈禱詩的範圍。禱告的深度和廣度,都會因著繼續禱告而加增。


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12/30

詩篇 第26篇

經文要義

這是一個無辜者所寫的祈禱詩。

  • 1-7祈求的基礎:詩人陳明自己正直無辜。1「純全」:原意是完整,指全心全意,而不是指無罪。或譯為正直;誠實(integrity)。
  • 8-11祈求的內容。詩人求神因他的無辜而保護、拯救他。
  • 12結語。因神應允祈禱而稱頌祂。「平坦地方」:即平原,原文作「正直」,呼應詩人行事純全。故全篇主題都是「純全」

問題思考

  • 大衛如何表明自己的清白無辜?這提醒我什麼?
  • 本篇再次顯示我們的禱告和行事為人之間,有何關係?

默想應用

本詩與其他祈禱詩略有不同,詩人在此沒有具體描述他的苦況,而是陳述他的行事為人──純全:

1.從過去到未來,一貫純全:1節「我向來行事純全」,是從過去到現在,生平向來如此;11節「至於我,卻要行事純全」,是立志將來都要保持純全。詩人從過去到將來始終保持純全。

2.從內到外,徹底純全:a.內在:禁得起神察看;試驗,甚至熬煉他的肺腑心腸(2);b.外在:他按真理而行,表現為4-8節所列出的具體行為。純全是看得見的;信仰是有生活見證的。

3.純全的來源──:這樣強調純全會不會太自義、太靠自己了?注意3節將前二節「我的純全」轉向「祢的真理」,又加強1節的「我倚靠耶和華」成為「祢的慈愛常在我眼前」,這條思路發展成8節的「我喜愛神的殿,神的居所」,和結尾的「在眾會中我要稱頌耶和華」。只有連結於神,才有純全。

4.純全的結果──平坦:堅持行事純全使得詩人走過一切艱難坎坷,最後「站在平坦的地方」(12)。這比平安還要寶貴,因:a.無跌倒危險:安全感因此建立,放心自在;b.有發展空間:自由釋放。c.學者或指此地是聖殿的院子,則靈裡也暢通喜樂,多麼蒙福!

主啊,幫助我行事純全,以至腳站得穩、腰挺得直、頭抬得起!

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12/31

詩篇 第27篇

經文要義

這是一篇強調對神信賴的祈禱詩。

  • 1-6信心的聲明:開宗明義宣告自己靠神勝過懼怕,並要永遠住在神殿中。1「亮光」:象徵一切好的事物。2「前來吃我肉」:比喻敵人的誣蔑。4「瞻仰他的榮美」:感受神的美善和恩典。5「亭子」:喻指受到保護的場所。
  • 7-12信心的試煉:詩人經過艱難,但神收留照顧他。10「我父母離棄我」:應是條件句,表示「若我父母…」,或「即便我父母…」
  • 13-14信心的勝利。

問題思考

  • 哪些地方可看出作者的禱告充滿信心?
  • 大衛在神面前只有「一件事」,我今牽掛的有多少?

默想應用

大衛對神的信心昂揚,從他口中流瀉而出的是:

  • 有一位神,我還怕誰呢? 有了這位神,我們與大衛同樣有:

1.重重的保證:本詩開篇就爆發出神的三個「耶和華是」:a.亮光:象徵一切正面的事,諸如真理、美善,或喜樂、活力等。更寶貴的是這亮光是「我的」,這是聖經首見此用法,與後來彌7:8「耶和華卻作我的光」互相輝映。b.拯救:保證能抵擋所有的對敵;c.保障(或作力量):保證能勝過所有的攻擊。有了這重重擔保,可以完全脫離恐懼的轄制。恐懼症在精神官能上無藥可醫,但一節聖經足以粉碎它的權勢,因此詩人繼續宣告「雖有軍兵安營攻擊我,我的心也不害怕」(3)!

2.到底的支持:不但脫離恐懼,這位神還是人最終的支持,即便連父母親都離棄我,耶和華也必收留我(10);我就算落到陰間下榻,神也在那裡(參詩139:8),神的愛不離不棄,這是人安全感的來源,對於健全的人格形成,至關緊要。

二、有一件事,我要住在神殿中! 至於大衛對神的回應,則有:

1.一生一世:不只求一時平安,他要的是一生一世住在神裡面。

2.歡然獻祭:不只求性命得保,他活下來是為要敬拜獻祭(6)。

3.朝見神面:他朝見神不是出於神要求,是他本來的心願(8),他也要活在神的面光之中,一生不離!

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