2024年4月份靈修進度表

日期 章  節 經            文
3/31-4/6 提後4:7-8 那美好的仗我已經打過了,當跑的路我已經跑盡了,所信的道我已經守住了。從此以後,有公義的冠冕為我存留,就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的;不但賜給我,也賜給凡愛慕他顯現的人。
4/7-13 撒上7:12 撒母耳將一塊石頭立在米斯巴和善的中間,給石頭起名叫以便以謝,說:到如今耶和華都幫助我們。
4/14-20 撒上15:22 撒母耳說:耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從他的話呢?聽命勝於獻祭;順從勝於公羊的脂油。
4/21-27 撒上
17:45、47
你來攻擊我,是靠著刀槍和銅戟;我來攻擊你,是靠著萬軍之耶和華的名……使這眾人知道耶和華使人得勝,不是用刀用槍,因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。

 

 


4/1

提多書 第1章

提多也是保羅的「真兒子」(4),是保羅留在革哩底(今之克里特島)的牧者(5)。本書寫作時間與提摩太前書相當,內容也相關。

經文要義

  • 1-4問安。1「憑著神選民的信心」:憑古今信徒所共有之信心。
  • 5-9作長老(監督)的資格。與提前三章可互參。
  • 10-16當斥責傳異教者。14「誡命」:指飲食與外表潔淨的規條。15「在潔淨的人凡物都潔淨…」:接續14談拘泥於飲食潔淨的不當(參提前4:4),真正叫人污穢的乃是人邪惡、不信的心(參可7:19-20; 路11:39-41)。並非指道德上自以為潔淨便凡事可做。

問題思考

  • 保羅為何教提多要「嚴嚴的責備」所帶領的會眾?會否太沒愛心?
  • 讀本章使我對保羅又增加哪些認識?給我什麼啟發?

默想應用  從提前讀到提多,三卷教牧書信令人一窺保羅的:

一、一樣的心志(1-4):保羅向著神的心始終都是:

1.絕對順服:他是「奉神…耶穌之命」(提前1:1)的「神的僕人」(1)。

2.堅持使命:他也永遠自稱「使徒」(1),堅守傳揚福音的使命(3)。

3.始終盼望:在獄中仍憑著信心和知識「盼望…永生」(2;提前1:1)

二、一貫的策略(5-9):保羅對所建立的教會有一貫的治理策略:

1.按立牧者:旅行佈道所帶信主的人所組成的教會,他從未據為己有,而是留給下一代,如提摩太或提多等領袖去牧養。

2.設立長老:又教牧者「在各城設立長老」(5),分層治理和牧養。

三、彈性的輔導(10-16):提後2:24-26說「用溫柔勸戒那抵擋的人」;本章卻要「把爭辯的人駁倒」(9);「嚴嚴的責備他們」(13),是因:

1.已勸不聽:那些人是「不服約束」的(10),表示已勸過,卻不服。

2.制止錯誤:只為「貪不義之財」便「將不該教導的教導人」,所教內容又「敗壞人的全家」(11),此句原無「人的」二字,「全家」又是複數,是指全教會的各家庭。錯誤教導影響廣大,須立即制止。

3.文化差異:革哩底本地的先知形容當地人文特色是「革哩底人常說謊話…又饞又懶」(12):區域文化特殊,教導策略也不同。

4.因材施教:對革哩底人,嚴嚴責備具有使他們純全無疵的效果,溫柔勸戒他們反而「不服約束」(10)。孔子說「因材施教」,服事者在不同地區面對不同羊群,隨時都要靠主有智慧調整教導方式,但動機都為了「使他們在在真道上純全無疪」(13)。

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4/2

  

提多書 第2章

經文要義

  • 1-10 當用純正的道理勸勉老人、老年婦人、少年婦人、少年人、僕人各類信徒。3「用善道教訓人」:指在家中以身作則教導後輩。
  • 11-15如此勸勉的信仰根據:11「因為上帝救眾人的恩典已經顯明出來」,所以1-10的各階層信徒,包括提多自己,都應顯出善行的榜樣,「以致凡事尊榮我們救主神的道」(10)

問題思考

  • 除指導提多如何勸勉各類信徒,本章還幾次對提多個人作吩咐?這給我什麼提醒?
  • 作為服事神的人,我們應如何教導人?

默想應用

一、教導的前提──以身作則:本章除指導提多如何勸勉各種信徒,也三次針對提多個人作吩咐(1;7;15),顯示在教導人之前,應先:

1.言必有據(1):所講的要合乎正道,不說輕佻之語(參弗4:29;5:4)

2.行必可法(7):未信者尚且以身作則,信徒更應有善行的榜樣。

3.自重自愛(15):子曰「君子不重則不威」,教導者應自重自愛,a.「講明」:而非亂發脾氣;b.「不叫人輕看」:而有權柄勸戒責備。

二、教導的內容──有三「純:從上章便強調教導是要使人在真道上「 純全無疵」(1:13),原文指健康有力,英譯作sound,是深沉、紮實、健壯。教牧書信中常用此字,本章也有「三純」:

1.道理純正(1;並1:9):相對於異端者欺哄人的「虛空話」,我們要講紮實有內容,並且合乎真理的道。

2.行為純全(2)「在信心愛心忍耐上都要純全無疵」,有好見證。

3.言語純全(8)言語純全,無可指責」:說話要確實而健康正面。

三、教導的方式──有三方式(15):

1.宣告的方式──「你要講明」:清晰的傳遞主的信息。

2.鼓勵的方式──「勸戒人」:指正錯誤,幫助人勝過罪。

3.責備的方式──「用各等權柄責備人」:責備需要有權柄。權柄的來源有:a.長輩的任命:如保羅任命提多、提摩太;b.自己的善行榜樣(7);c.付代價服事人。參林後8:16;23,提多是殷勤、勞碌服事人的。這abc三項缺一,我們就沒有權柄責備人。

求主助我先自我要求純正、純全,並靈活運用各樣方式教導人。

 

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4/3

提多書 第3章

經文要義

  • 1-11當教導眾人處世之道:①應盡公民責任:順服長官(1)、溫柔行善(1下-2)、遠離爭辯(9)、棄絕背道者(10-11)。②這樣做的動機(3-8)。此結構和上章相似(參2章經文要義)。我們行善是出於對神救恩的認識,不是為守律法。
  • 12-15交代與問安。13「送行」:包括幫助他們的旅費。

問題思考

  • 本章舉出哪些基督徒的社會責任?我在實行上曾遇難處嗎?讀3-8節對解決我的難處有幫助嗎?

默想應用

  • 公民的責任:這裏臚列出基督徒對社會大眾的職責,包括:

1.奉公守法──「順服作官的…遵他的命」:順服官長和法令。

2.熱心公益──「預備行…善事」:積極參與善良的公眾事務。

3.言論公正──「不要毀謗」:言行都謹慎端正。

4.接納異議──「不要爭競」:或譯容忍,不堅信只有自己是對的。

5.情理兼顧──「總要和平」:亞里斯多德釋此字「寬容人性的軟弱」

6.溫柔平和──「向眾人大顯溫柔」:能控制情緒,喜怒合宜、合時。

二、行善的動力:保羅常在論教會實務時進入神的榮耀,已見《提前》,本章則在教導社會責任時,進入救恩論聖靈論(3-8),顯明我們行善的動力,是基於:

1.認識自我本相:謙和待人不是守律法,乃因我們從前與他們同樣可恨(3),只是今日蒙了拯救。蒙恩的罪人理應顯出溫柔。

2.體會耶穌救恩:神按照祂的時候(4)、祂的憐憫(5),使我們得稱為義、成為後嗣,全都是「因祂的恩」(7),而非我所行的義。

3.持續聖靈更新:神怎麼救我們的呢?乃「藉著重生的洗,和聖靈的更新」(5),前者指我們重生的經歷,不只是(但也包括)受洗禮。重生的新生命會老化、硬化,需要不斷活在聖靈的更新裡。

4.連結三一真神:聖靈怎能做這奇妙的重生和更新?「就是神藉著耶穌基督…厚厚澆灌在我們身上的,好叫我們因祂的恩得稱為義」(6-7)。三位一體的神聯合使我們得救;也助我們行善。

三、信仰的平衡:上述的信仰精義「是可信的」,保羅在各書信中反覆闡述,並願提多也「切切實實的講明」,是為「使…人留心作正經事業…與人有益」(8)。信仰理論與品德實踐,需齊頭並進!

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4/4

腓利門書

經文要義

這封短信的背景是:腓利門是保羅在歌羅西帶領信主的弟兄(19,對照西4:9「你們那裡的人」),他有個奴僕阿尼西母逃跑到羅馬(15-16),可能還偷了些東西(18)。那時保羅正在羅馬被囚(9),也帶阿尼西母信了主(10)。他伺候保羅(13),且領受教訓願意回主人處補償過失。但當時逃跑的奴隸,主人是可以施以酷刑,甚至處死的。故保羅寫這封信給腓利門,為阿尼西母求情(17)。

問題思考

  • 這麼私人的一封短信,為何會列入聖經中?它對我說了甚麼?

默想應用

一、阿尼西母與我:馬丁路德說:「我們所有人都是主的阿尼西母。」意指我們都是:

1.犯罪的奴僕蒙主恩:過去因犯罪而作罪的奴僕,主釋放了我。

2.從無益成為「有益處:過去尸位素餐,活著沒有任何貢獻,現在生活充實,即便作卑微小事也對眾生有益。

但我有像他為了賠罪願付一切代價嗎?我敢去見我的「腓利門」嗎?

二、保羅與阿尼西母:保羅對這個逃奴的愛何其美:

1.破除階級的差異:不但帶他信主,且視他為「兒子」、「心上的人」

2.全然擔當其虧負:不但接納,且替他還債,「他…欠你甚麼,都歸在我的賬上,我必償還」。愛,使奴隸制度瓦解、文化得救贖!

3.正確教導他負責:愛不是縱容,虧負人的就應當償還,即便須付上重大代價。保羅所教導阿尼西母的至理,今於你我都適用。

三、保羅與腓利門:保羅對此事的處理方式包括:

1.不存私心:雖盼留下阿尼西母留在監所伺候自己,卻選擇「打發他親自回你那裏去」(12-13)。理由同上二、3。

2.充分尊重:a.不擅自決定(14上);b.雖「深信你必順服」卻不過度勉強腓利門釋奴,只求「收納他如同收納我一樣」。

3.謙卑懇求:雖能靠基督「吩咐」你,卻選擇降卑「憑著愛心求你」。

這些都情理法兼顧、恩典真理並存。再加上扣緊阿尼西母名字「有益處」之意(11、20),語氣幽默。本書短短25節,卻智慧無窮。

過去無益的逃奴變成「不再是奴僕,乃是高過奴僕」;原本血淋淋的仇恨變成「永遠得著他」。主能改變一切,哈利路亞!

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4/5

撒母耳記上  第1章

經文要義

撒母耳是結束士師時代,帶進王國時代的關鍵性人物,1-3章記他的出生和蒙召。

  • 1-18哈拿的禱告:1「以法蓮人」:以利加拿是哥轄族的利未人(代上6:33-38;參22-28),住在以法蓮支派中。3「示羅」:在耶路撒冷以北30公里,是會幕所在(書18:1)。以色列人每年三次至會幕向耶和華守除酵節,五旬節,和住棚節。此處未說是哪個節期。
  • 19-28撒母耳出生:「不用剃頭刀剃他的頭」:表明分別為聖作拿細耳人,或稱「離俗人」(參民6:1-8)。23「斷了奶」:約兩三歲。

問題思考

  • 哈拿的禱告有哪些特色?給我什麼提醒?
  • 比較5和19-20節,誰掌管哈拿生子之事?哈拿又為何先受無子之苦?

默想應用

一、無奈的丈夫:多妻不是神造人的原意(參創2:24;瑪2:15;太19:8),多妻必多煩惱。中譯本「無奈」(5)二字充分刻劃出以利加拿的困境。

  • 禱告的哈拿:哈拿卻用禱告突破了一切無奈,此可謂禱告典範:

1.進入聖所,傾心吐意:不陷溺在「哭泣不吃飯」之中,而:a.「站起來」:離開傷心地,和傷人的那人,走進會幕去!b.「痛痛哭泣,祈禱耶和華」:要哭也要到神面前去哭!c.「以利以為她喝醉了」:禱告到如癡如醉,被以為是瘋了都不惜,何況只是以為醉了。這樣「在耶和華面前傾心吐意」的禱告,結果是──「面上再不帶愁容了」!

2.跳出自我,以神為念:她求神「賜我一個兒子」不只是為自己出氣,而是要「使他終身歸與耶和華」。禱告要被調整到與神同心。

3.迫切直禱,祈求到底:禱告不是只有一次,或片刻,即要看果效,哈拿是不斷地、長期地、迫切地,「祈求到如今」(16)。

4.遵守諾言,切實還願:哈拿還願的行動(21-25)和宣告(26-28),垂範千古。願這「我祈求…所以我將…」(27-28)句型常留我心。從神求來的(20,「撒母耳」名意),就全然歸獻與神!

三、執勤的祭司:以利並非稱職的祭司(詳下章),但他坐在祭司的位子上(9),定睛觀看、關懷哈拿,便不但安慰了她,也從神發出了預言和祝福(17;並2:20)。神使用祂的每一個僕人,我們不可小視之。

四、掌權的神:哈拿不生育是出於神(5);後來生養眾多,也出於神(19-20;並2:21),神掌管一切,就等哈拿傾心的禱告,和奉獻。

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4/6

撒母耳記上  第2章

經文要義

  • 1-10哈拿之歌:2「角」:指力量。神為她洗去羞恥,給她力量與榮譽。10「受膏者」:哈拿被聖靈感動,預言撒母耳將來要膏立君王。
  • 11-17以利二子的惡行:律法明確規定獻祭中祭司當得的份,如胸和腿肉(參利7:28-36;申18:3-5),他們卻:隨意插取(14);b.搶奪當歸耶和華為馨香火祭的脂油(16)。c.淫亂(22)。
  • 18-21撒母耳幼年的事奉:18「細麻布的以弗得」:祭司供職時所穿的聖衣。19「外袍」:以弗得下面的長衣,羊毛編織沒有接縫。
  • 22-26以利對二子的勸戒。
  • 27-36神對以利的警告:「神人」:統稱與神有特殊關係的人。

問題思考

  • 哈拿的禱詞顯示她對神有哪些認識?
  • 以利二子犯了哪些罪?以利在管教兒女上給我什麼鑑戒(參3:13)?

默想應用

本章充滿強烈的對比,如:

一、美辭與惡人的對比──分別在「認識神

1.哈拿是平凡的家庭主婦,卻寫下最美的詩篇,深刻讚美神的神聖(2)、知識(3)、能力(4-8)和審判(9-10)各層面,觸及神的品格和全能;祂智慧的全面性(2-3)、祂行事的逆轉性(4-8),和祂的至聖至榮配得敬畏(9-10)。對神的深刻認識如光,照亮黑暗的世代,閃耀至今。

2.以利的二子生長在祭司家庭,卻是「惡人」,完全「不認識耶和華」(12),從「藐視耶和華的祭物」(17);到「與會幕門前伺候的婦人苟合」(22),德行每況愈下,罪愈犯愈大。認識神與否,差之毫釐,失之千里!

二、軟弱的父教與神人嚴正的警告對比──關鍵在「尊重神:以利對兒子的管教軟弱無力,且無效,是因:

1.畏懼人言過於畏懼神(23-25):他因聽見百姓議論而去勸兒子,卻非厭惡罪的本身,看來他怕「風聲不好」甚過怕惹神發怒。

2.尊重兒子過於尊重神(29-30):以利對兒子態度軟弱,是尊重嗎?在動輒強調“尊重多元”的今日,更應深思、慎思本章神人的警告。尤有甚者,神已警告、宣告了審判,以利竟一無悔改(並參3:18)!

三、老朽的以利家族與清新的孩童撒母耳的對比──神不受人的軟弱限制,在這片腐敗的環境中,祂要開始使用不斷長大,不斷更新外袍和生命的撒母耳了。見下章。

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4/7

撒母耳記上 第3章

經文要義

  • 1-10神向撒母耳顯現:3:直譯是「神的燈還沒有熄滅,撒母耳在神的殿內,約櫃那裡睡了」。「神的燈」:指金燈台;「還沒有熄滅」:就快天明,燈仍點著。依規定這燈應常常點著。約櫃所在是至聖所,應是大祭司一年進去一次的地方,以利卻讓撒母耳睡在那裡。
  • 11-18宣告以利家的命運:13-14:定意不聽從神命令的,即使是獻祭,也不能贖罪或得神的喜悅(參撒上15:22-23;賽1:10-15;彌6:6-8)
  • 19-21撒母耳以預言準確證明為先知。

問題思考

  • 神呼喚撒母耳幾次?這顯示什麼恩典?撒母耳也具備了哪些條件?
  • 以利聽見神要施行的審判後,以甚麼態度回應?這提醒我什麼?

默想應用

一、說話的神:本章開篇的悲慘畫面「那些日子耶和華的言語稀少,不常有默示」,絕非神的本意!神是說話的神,祂:

1.主動說:在撒母耳還不認識神,也未曾祈禱尋求的時候,神便主動尋找他。「耶和華呼喚撒母耳」(4)!今日神還在不斷呼喚人!

2.反覆說:a.神接連四次呼喚撒母耳,祂是何等忍耐,何等迫切地要向他說話!b.神給撒母耳的啟示,也就是上章那位神人對以利說過的話。以利對先知所言無動於衷,神迫切到要藉童子來再說一遍!

3.明白說:當撒母耳終於回應了神的呼喚,神的話是明確無比,也鋒利無比的(11-14)。祂的話是「必行…必始終應驗…必永遠…」的!

二、聽話的撒母耳:神說話是恩典,也因撒母耳是聽話的人。他是:

1.隨時候命(4-5):不論是神或人的呼喚,他一聽見就答「我在這裡」,又「起來」、「跑去」以利面前,一連三次,不厭其煩。這必是平時就養成了隨時候命,敬謹從事的敬業精神。

2.恭敬聽命(9-11):以利所傳授的一句「耶和華啊,請說,僕人敬聽」,成了撒母耳畢生服事的典型。有恭敬聽命的耳朵,和態度,才有事奉的果效,和顯揚的名聲(19-21)。次序不可錯。

3.忠心效命(15):一夜折騰,他仍然天亮就起來開了殿門,忠心如一。

4.照實傳命(15-21):依自己是「不敢」說的,但忠於神的託付,便「把一切話都告訴」以利,一無隱瞞。這也是他終生服事的一貫態度。

三、聽天由命的以利:以利a.認得出神的作為(8);b.知道該如何回應神(9);c.滿口屬靈術語(18),但就是沒有實際悔改的行動,對神所宣告的審判一副聽天由命的態度。於是審判必不能免了,見下章。

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4/8

撒母耳記上 第4章

經文要義

本章記神對以利家族的審判,還連累了以色列慘敗,和約櫃被擄。

  • 1-11以色列大敗與約櫃被擄:3:約櫃象徵神與人同在,以色列人卻誤信約櫃本身具有法力,命令神來幫助,結果帶來更大的失敗與羞辱,連約櫃都被敵人擄走。11:以利二子被殺,應驗神預言(2:34)。
  • 12-22以利全家慘死。示羅城也毀於此時,考古證明該城約於1050BC毀於非利士人(參詩78:60;耶7:12)。撒母耳回到故鄉拉瑪擔任士師(7:15-17)。21「以迦博」:意為「沒有榮耀」。

問題思考

  • 百姓抬約櫃赴戰場的舉動有何不妥?神為何允許約櫃被擄?
  • 榮耀究竟為何離開以色列?這榮耀還能恢復嗎?

默想應用

本章令人感慨萬千地看見:

一、錯誤,而悲慘的信心:錯誤的信心比不信更悲慘,這群以色列戰士擅自作主,抬約櫃上戰場的妄行,以重大的代價使我們明白:

1.約櫃可代表神,卻不能代替神:約櫃是神與人相會之處(出25:22),代表神的同在。耶利哥城之役,神曾指示約書亞把約櫃抬去(書6:4;6),代表神親自引導百姓爭戰。但現在百姓完全不求問神,擅自決定將約櫃抬來,以為約櫃來了就能使他們得勝,這是以約櫃來:a.命令神、操控神:要神聽我,於是我自己比神還大;b.代替神:將約櫃當成了神,如同拜偶像一般。

2.歡呼可使地震動,卻不能使神感動和行動:約櫃到達時百姓歡聲震天,地都震動,和初代教會同心禱告時情況相似(參徒4:31),但結果完全不同,這使我們明白:a.人多勢眾,並不等於合神心意,也不保證勝利;b.歡呼讚美應是敬拜神、向神降服的表現,而非一廂情願自己作主。神是神、是主,人的聲音再大,也不能指揮神!

二、正確,卻無效的擔憂:以利坐在道旁「觀望,為神的約櫃心裡擔憂」(13),說明他:a.心繫約櫃安危,心中有神;b.知道抬走約櫃之舉不合真理。他所憂甚是,卻沒有行動;當百姓從示羅抬走約櫃時,也沒見他發聲、勸阻。這樣的擔憂無效、無益,只賠上全家性命,和國族榮譽。合神心意的憂愁應是生出悔改之行動的(參林後7:9-11)

三、曾經,卻離開的榮耀:耶和華本是以色列的神,曾以大能領他們出埃及、渡約但,彰顯祂至聖至威的榮耀;但本章停在「以迦博」,榮耀離開以色列,神的大能反要到非利士人中間去彰顯了,見下章。

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4/9

撒母耳記上 第5章

經文要義

本章至7:1記約櫃的漂流,和它在各地彰顯神的權能之經過。

  • 1-12約櫃在非利士三大城市都帶來災禍:2「大袞」:非利士人主要的神明,人首魚身,掌管農業穀物。有文獻稱牠為巴力之父,但牠一再於約櫃前仆倒,甚至折斷頭和兩手。6「痔瘡」:原文是「腫脹」或「毒瘤」,可能是鼠疫的症狀,因當時非利士各城正患鼠禍(參6:5)。10「以革倫」:非利士的五座大城之一,此城拜巴力西卜(王下1:2)。

問題思考

  • 大袞仆倒在神的約櫃前,並折斷頭和雙手,這事告訴我們什麼真理?
  • 非利士人得了約櫃,何以會成為他們的咒詛?耶和華在大袞廟中及在非利士人身上所作的,目的是要彰顯些甚麼?

默想應用

神的榮耀離開了以色列,但神不可能沒有榮耀,祂在非利士顯明:

1.神的同在,打破偶像權勢:上章已明證約櫃並不是神,只代表神的同在。但就這一個耶和華同在的象徵,已足夠令大袞仆倒,繼而將它完全打碎。後來一切進大袞廟的人不踏門檻的習俗(注:今台灣許多廟宇仍有此禁忌),代代記錄著大袞摔碎在神面前的羞恥。只要活在神的同在中,黑暗權勢就完全站立不住!哈利路亞!

2.人會失敗,但神永遠得勝:非利士人得意洋洋,以為戰爭勝利就代表他們所崇拜的偶像大袞勝過了以色列的神。殊不知失敗的是遠離神的以色列人,耶和華神至高無上,永不失敗!以色列所勝不過的,因著約櫃的臨在,非利士全地都被制伏了!

3.全地屬主,疾病聽命於主:神像仆倒與跌毀的意義是在靈界的;神的大能還更表現在偶像權勢所作不到,也解決不了的事上。非利士人有五大城市,約櫃所停留的亞實突、迦特和以革倫三處,甚至全部城市都受同樣的疾病災殃(參6:17-18),甚至有人並非染病,只因驚慌而死。神是全地的主宰,掌管一切吉凶禍福!

藉此,神向世人顯明祂雖有時為著管教的緣故,允許祂的兒女們失敗蒙羞,但祂的神性和神能,卻是永遠輕慢不得!

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4/10

撒母耳記上 第6章

經文要義

  • 1-18非利士人送回約櫃,並獻上賠罪禮──依非利士城市領袖的數目,做五個金痔瘡和五個金老鼠。古人病癒後,常用金銀雕塑患病的症狀,獻於神明以示感謝。今博物館中常見手腿等肢體塑像,即為此。9「伯示麥」:猶大境內的利未人城邑(書21:16),在非利士的以革倫東13公里。7-12:神的大能使母牛直行大道向以色列去。
  • 19-21伯示麥人因擅觀約櫃,被神擊殺70人:19「擅觀」:原文「看進去」,可能打開了約櫃來看。21「基列耶琳」:為基遍人四大城之一(書9:17),靠近示羅。那時示羅已毀,參4章注。

問題思考

  • 神在非利士人及伯示麥人當中,顯出自己的甚麼特性?

默想應用

一、續前兩章,當神百姓不能榮耀神時,神自顯出祂的凜然不容輕慢:

1.神同在的至尊性:代表神同在的約櫃,以色列人任意搬遷,頤指氣使;非利士的祭司們卻看為至聖至尊,必要用最高規格儀式禮敬賠罪(五首領全體出動,步行,送五個金痔瘡金老鼠…)他們用的外邦習俗,竟切中真理:a.「不可空空的送去」(3):符合「不可空手朝見神」(出23:15;34:20);b.「要歸榮耀給以色列的神」(5),阿們!

2.神權柄的普遍性:非利士的祭司們以未曾負軛、有乳的母牛來測試所遭的災患是否出自耶和華。未曾負軛指母牛沒拉過車,應會反抗;有乳則必會回頭去找小牛。神的大能卻使牛直行大道往伯示麥,顯明祂的權柄統管萬有。牛性剛烈,但必服神權柄。你我呢?

3.神面容的神聖性:神早已警告人不可擅自觀看約櫃,免得死亡(民4:20)。伯示麥人忽視神的聖潔與威嚴,輕率觀看約櫃而遭災。神對非利士人不加追究,以色列人則應當明白律法、尊榮敬畏神!

二、另一方面,伯示麥人抬頭看見約櫃回來了!這件事則令人深思:

1.神蹟常在工作中臨到:那些日子是低沉的,連約櫃都已被擄七個月,耳聞目見都是壞消息。身處此境人有二選擇:a.坐著擔憂(4:13); b.起來作工。伯示麥人選擇後者。正收割麥子呢,舉目竟見約櫃回來了!多美!神蹟怎麼發生,是神的事,讓我們就好好作工吧。

2.榮耀仍要回到以色列:約櫃回來了,何等盼望和應許的記號──榮耀已回到以色列(對照4:22)!無人配得上;無人努力過,是神自己選擇回到祂的百姓中間。祂不離不棄,人應怎樣回應祂呢?這就是下章中,撒母耳一生要帶領百姓思想的問題。

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撒母耳記上 第7章

經文要義

本章總括撒母耳一生的服事,他在以色列人中擔任的各個角色。

  • 1 約櫃安頓於基列耶琳的亞比拿達家中,直到大衛作王後遷入耶路撒冷,前後約70年。「分派」指分別為聖。亞比拿達應是利未人。
  • 2-6 20年後,以色列人知罪悔改,一心歸順神:5「米斯巴」:原意為「守望塔」,位於耶城西北約8公里,為當時宗教政治中心。6「打水澆在耶和華面前」:應是表達哀痛悔改(比較詩22:14;哀2:19)。
  • 7-12以色列人請求撒母耳禱告,而大勝非利士人。9「全牲的燔祭」:代表百姓完全降服倚靠神。12「以便以謝」:意為「幫助的石頭」,本是戰敗之地(4:1),現在羞辱已經洗脫,故立石紀念神的幫助。
  • 13-17撒母耳成為「巡迴士師」,肩負起司法、宗教及軍事的重任。

問題思考

  • 撒母耳的服事產生哪些影響?給我什麼提醒?
  • 「以便以謝」從一個羞辱的地名(4:1),20年後立石記念「到如今耶和華都幫助我們」,給我什麼激勵?我經歷過神的哪些幫助?

默想應用

本章總述撒母耳大半生的(比較8:1)的事奉,顯示出:

1.事奉神,要長期投入(2):今人追求立竿見影的果效,容易見風轉舵;撒母耳卻是一服事就「過了二十年」不改,長期耕耘。這段期間的奔波辛勞只在15-17節略述;其成果,則是全民的靈性復甦──「以色列全家都傾向耶和華」。渴慕教會復興嗎?預備扎根二十年吧。

2.歸順神,要一心一意(3-4):「傾向耶和華」是復興之始;再進一步,撒母耳帶領百姓「一心歸順」、「專心歸向」耶和華,除滅眾偶像,單單事奉主。全民的全然委身帶來其後一連串靈性上、軍事上的勝利。

3.禱告神,要不住呼求(8-9):靈命復興固然引起仇敵攻擊(7),卻也激勵百姓緊緊倚靠神,而主動要求撒母耳「不住的為我們呼求耶和華我們的神」,顯示:a.禱告要不間斷,不息聲,在「米斯巴」(守望塔)晝夜呼求;b.神是我們的神,有生命的關係。這都是成熟靈命的表現。

4.神幫助,從過去到如今:a.撒母耳不是軍人,反而更深體會爭戰不靠勇力,而是當他「正獻燔祭的時候」,神就幫助。b.在勝利的高峰,他勒石非記戰功,而是記念神20年來不斷的幫助。「以便以謝」的意義從約櫃被擄之恥,翻轉成「到如今耶和華都幫助我們」的見證!

5.神得勝,從天上到全地:神的幫助不但每時每刻,且是上天(10,發雷聲)、下地(非利士各城收回;亞摩利人和好),哈利路亞!

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撒母耳記上 第8章

經文要義

8-15章記以色列史上第一位君王──掃羅。本章先記百姓要求立王。

  • 1-5百姓要求立王:原因:撒母耳年事已高;b.他的兩個兒子貪財枉法;c.羡慕鄰國的君主政體;d.厭棄神的領導(7)。
  • 6-9神對立王一事的答覆:指出百姓真正動機是厭棄神(7-8);b.警戒他們必受王的管轄,讓他們自行決定(9)。神總是給人自主權。
  • 10-18撒母耳警告君主制度可能引致的惡果:服苦徭役、苛捐雜稅、強取豪奪,剝奪自由……這些警告不久就都應驗了。

問題思考

  • 撒母耳一生向神盡忠,兒子卻不行他的道,此事給我哪些警惕?
  • 神不喜悅,但任憑百姓選擇立王,這提醒我什麼?我目前作的事是神任憑的,還是神喜悅的?

默想應用

  • 以色列人要求立王的事件,告訴我們:

1.教養兒女,其實是堵住破口:撒母耳畢生事奉無可指摘(參上章),唯二子不肖,屬白璧微瑕。但就這一點瑕疵,就成了長老們要求立王的最大藉口(5)。縱然他心跡如雪,天地共鑒,但一提「你兒子不行你的道」,立刻啞口無言,再也無力反對。他生命唯一的破口,卻被仇敵利用來改變了以色列的整個政權體制!可不慎哉!

2.效法世界,其實是進入轄制:其實遠在摩西時代,神已立下君王制度的規範(申17:14-20),以色列人的要求並未逾越神的計畫,問題是他們並非考察律法、探索神旨來提案,而是反覆強調要「像列國一樣」(5;20)。離棄神而效法世界,結果是受盡轄制痛苦(11-18)。

3.拒絕神僕,其實是厭棄神:長老們對撒母耳的話極其不敬:「年紀老邁了,兒子不行的道」(5),句句刺耳;但神一針見血指出還不只此,他們更是厭棄神自己(7)!我今論斷神僕,動機為何?

4.堅持己見,其實是損失祝福:撒母耳剖肝瀝膽預告了立王的後果,百姓竟仍堅持己見,天真地想像君王是「治理、統領我們、為我們爭戰」(20),殊不知是開啟了數千年「不講理、壓迫我們、要我們好看」的君主政權。在神面前說「不然,我們定要…」(19),代價何巨!

二、撒母耳面對這個包含著人身攻擊,和向神叛逆的請求,當然「不喜悅」,但他的反應是:「他就禱告耶和華」(6),和「就將這話陳明在耶和華面前」(21)。多聰明的作法!下次我也這麼辦!

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4/13

撒母耳記上 第9章

經文要義

  • 1-14掃羅出場:1身世:便雅憫人基士的兒子。「大能的勇士」:或譯「大財主」,應是指基士頗有名望。2外貌:面貌英俊;體格高大。
  • 15-27掃羅初遇撒母耳:15-17神預先指示撒母耳要立掃羅作王。19「你在我前面上邱壇」:表示對掃羅的尊重。21:掃羅的謙卑。22-24:撒母耳待掃羅如上賓:讓他坐筵席的首位;b.以祭牲的腿肉招待他。古禮以前腿為祭肉上好部分,尤其左前腿。25「在房頂上說話」:客房多在屋頂,較涼爽。所說的話應是「國事」(參10:16)。

問題思考

  • 神如何引導掃羅遇見撒母耳?由此我們應當怎樣看待生活中類似“丟了驢”的煩惱?又,本章出現了多少個「正好」?這是巧合嗎?
  • 神明知百姓要立王的動機,為何還揀選掃羅?16節提醒我什麼?
  • 撒母耳原本反對立王,但本章他如何禮遇掃羅?這給我什麼榜樣?

默想應用

本章讀來神似一個英雄誕生的傳奇故事,卻又飽含屬靈教訓:

1.找不著驢,其實是更大祝福:丟了驢,是樁惱人事件(3);出去找,又踏破鐵鞋找不著(4-5),何其令人沮喪!殊不知這一切都是為了要引導掃羅這個便雅憫人離開家鄉,來到撒母耳的家鄉蘇弗地(5;參1:1),好遇見撒母耳、被膏立為王。塞翁失馬焉知非福,掃羅失驢,更是蒙了大福!但願我們生活中的攪擾,都成為一趟「尋驢之旅」。

2.看似湊巧,其實是神在掌權:尋驢之旅最後正好走到蘇弗地;僕人正好知道撒母耳住在該處;找先知住處正好遇見打水女子;先知正好在家鄉主持獻祭(而非如7:15外出巡行);更有甚者,「二人…將進城時撒母耳迎著他們來」(14),這一連串的正巧,促成了傳奇式的相遇。並且,對於熟悉神說話的撒母耳,神在前一日就預告明日必有一人從便雅憫來;相逢的剎那又再確認:「看哪,這人就是…」;掃羅又正好在這時從城門走到撒母耳跟前問路……神永遠在最準確的時機成就美好的事!讓我們活在神聖的時機裡,完成神命定!

3.看似美好,其實是暗含隱憂:本章的掃羅,家世良好,相貌堂堂,謙恭有禮,看來真是聖哲仁君。但心靈中:a.見識不足:他對撒母耳一無所知,屬靈見識還不及僕人(5-6);b.格局不大:他掛念的是驢(20)、看自己是至小的(21);c.眼光不遠:對撒母耳所談的國度預言無感覺,吃飽了大睡,要叫才醒(25-26)。總之他靈裡昏聵,專注於屬肉體的事。這些隱憂沒有對付,日後終成大患。

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4/14

經文要義

  • 1-16私下膏立掃羅為王:1:倒膏油表徵神的揀選和設立,並賜聖靈。三種職分需受膏:先知;祭司;君王。「他產業」:指以色列人。2-13:三個兆頭都應驗。14-16:掃羅仍怯於談「國事」,只談驢。
  • 17-27公開抽選掃羅為王:20-24:以「掣籤」法確定掃羅為王,他卻藏起。神找出他來,接受眾民歡呼。25「國法」:或作「王位的條例」,載明君王的權利及責任。26「基比亞」:掃羅的家鄉,也成了王國的第一個首都。27:掃羅謙卑為懷,對反對者不加追究(參11:13)。

問題思考

  • 神藉著撒母耳給掃羅哪些作王的輔助?我們可從其中學到什麼?
  • 掃羅的聖靈充滿的經驗(10-13),有改變他的生命嗎?這提醒我什麼?

默想應用

神不但揀選掃羅,並且藉著撒母耳百般地輔佐、培育他作王,諸如:

一、助掃羅確認呼召:撒母耳膏立掃羅後給他三個憑據,分別代表:

1.環境的印證:前一天初見面已告訴他「心裡不必掛念」那幾匹驢子(9:20),現在再告知將有旁人來確認驢子找著,為了:a.安他的心:神知道他仍然掛念,卻體諒安慰,未責備他小信。外在的需要蒙解決,使人心得安慰;也能安心展開工作;b.開他的靈:兆頭的應驗不但鼓勵掃羅接受新任命,且從此開始經歷神的大能。

2.人的印證:三個往伯特利去拜神的人所帶給掃羅的是:a.確認君王身分;來自屬靈前輩的肯定與尊榮(問安、送餅);b.重建自我形象:掃羅原本看自己是「至小的」(9:21),現在要認識自己是蒙揀選的。

3.聖靈的印證:最後,也最重要的是,神要給掃羅一群屬靈同伴,並用聖靈充滿他、膏抹他,使他「變為新人」,又「賜他一個新心」,以承擔作王和拯救以色列人脫離仇敵轄制的大任。

多重印證以確定神的呼召,是服事者必須的歷程;先知的準確預言更堅固了掃羅的信心。神如此的揀選與造就,奠定了掃羅作王的基礎。

二、幫助群眾確認新王:確認呼召是對掃羅個人的建造,此外神又公開的任命他為王,以便:a.證明神掌權:當眾掣籤的過程說明神主導,祂才是以色列最大的王;b.鞏固新政權:也向百姓證明神的揀選,促成全民團結支持(24;參27)。

神揀選;任命;堅固;造就掃羅…從內到外恩典滿滿,就等他「趁時而作」,以信心領受祝福。可惜他沒有持續活在聖靈的恩膏中,以至生命中的那些隱憂(見上章)不斷浮顯、擴大,終至一敗塗地。太可惜了!

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4/15

撒母耳記上 第11章

經文要義

本章記掃羅的第一場勝仗,和正式立國。是他靈性與王業的高峰。

  • 1-11掃羅戰勝亞捫人:亞捫人居以色列東北方,士師時代曾入侵,敗在耶弗他手下(士11章),今趁以色列窮於應付西南方的非利士,再度進犯約旦河東的基列雅比。2:剜去右眼即無法瞄準射箭,失去作戰能力。7:掃羅的做法有其歷史淵源,因而更具震撼力(參士19-21章)。11「晨更」:晚上三更的最後一更,清晨3至6時。掃羅採取奇襲的戰略。
  • 12-15掃羅正式被接納為王:12:呼應10:27之事。13:顯示掃羅寬大為懷。14「吉甲」:當日約書亞領百姓進迦南的首站(書4:19-20)。

問題思考

  • 基列雅比和基比亞的百姓面對仇敵作何反應?這給我什麼警惕?
  • 掃羅在本章表現出哪些優點?

默想應用

一、百姓的軟弱:亞捫人是羅得後裔(創19:30-38),預表肉體。基列雅比和基比亞百姓屈服於亞捫,顯示出神兒女肉體軟弱的現象,如:

1.苟且偷安,放棄抵抗(1):只想立約談和,不起來靠主爭戰。

2.飽受凌辱,士氣瓦解(2):仇敵不「和」,只會得寸進尺,欺壓凌辱。

3.求助於人,仰人鼻息(3):寧可看人臉色,也不求神幫助。

4.束手無策,哀怨自憐(4):一籌莫展,只能哀哭切齒。

5.虛與委蛇,爾虞我詐(10):想要兩面討好,搖擺不定。

6.事後算帳,得意忘形(12):對外軟弱,對內卻定罪攻訐,毫無恩慈。

二、掃羅的得勝:本章掃羅的表現可圈可點,與上述百姓恰相對照:

1.辛勤工作,關心他人(5):已受膏仍躬親務農;又關心百姓哭泣。

2.滿心火熱,為主發怒(6):此「大大感動」與聖靈充滿時相同(9:6;10)

3.出錢出力,號召天下(7):積極行動,且:a.宰了剛才耕田的牛,破釜沉舟,以身作則;b.連繫歷史(參士19-21章),增加同仇敵慨之心。

4.指揮若定,突襲致勝(9;11):胸有成竹,按照計畫將33萬大軍兵分三路,拂曉突襲,鏖戰至中午,大獲全勝。

5.胸懷廣闊,不念舊惡((12-13):勸阻那些要秋後算帳的提議。

6.不驕不餒,歸功於神(13):宣告「今日耶和華在以色列中施行拯救」

7.吉甲登基,獻祭歡慶(14-15):吉甲是滾去羞恥,紀念神恩之地,於此登基兼具歷史與屬靈含意。獻平安祭表與神和好,與人同樂。

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撒母耳記上 第12章

經文要義

本章是撒母耳引退及立王的訓詞,意義重大,也感人肺腑。內容包括:

  • 1-5表明心跡:因百姓抱怨其子不肖(8:5),撒母耳特別當著眾人和兒子面前(1-2),述說自己忠心服事,清白無辜。
  • 6-12回憶往事:神在歷史中的作為,顯明唯有神是以色列的王。
  • 13-18勸勉未來:立王一事雖不蒙神喜悅,但只要聽從神命,仍可得福。並以打雷降雨的神蹟證明此話真確。
  • 19-25百姓認罪求赦,撒母耳答應「至於我,斷不停止為你們禱告」。

問題思考

  • 從撒母耳對百姓的囑咐(14-25)看來,耶和華是一位怎樣的神?
  • 撒母耳答應百姓不停止的為他們禱告(23),我也能這樣為人代禱嗎?

默想應用

本章是一個關鍵的轉折,標誌著:

一、王國時代的開始:撒母耳將治理以色列的政權移交掃羅,自己繼續執行祭司、先知的職分。從此「士師秉政」(得1:1)成為過去,政教分離了,以色列的歷史進入王國時代。這過程充分凸顯我們的神是

1.萬王之王:以色列人一意要立王來治理他們,但「其實耶和華你們的神是你們的王」(12)。神掌管、治理,政權本是屬於祂的,即便人隨己意立王,神仍是那王上面的真正的王,也是列邦的主,萬王之王!故撒母耳切切提醒:「你們若敬畏耶和華…你們和治理你們的王,也都順從…神,就好了」(14),否則吃虧的是自己。

2.歷史的主:說到王,撒母耳首先說明:「從前立摩西亞倫,又領你們列組出埃及地的,是耶和華」(6),顯明神由始至終(從前…又)的揀選(立)和治理(領你們)。祂開創、掌管歷史,並運行在歷史中。

3.恩典滿滿:百姓不知向上看神、向前看歷史,只看四周列國,而要求立王,實在小看了神!神的不悅在打雷降雨中清楚顯明,但神不撇棄他們(22),且耐心選立、培育王(9-11章),何等恩典!

二、先知事奉的確立:撒母耳活出了一個先知事奉的典範,包括:

1.先知的根基──品格(1-5):如:a.委身:從幼年事奉到老;b.透明:「都在你們前面行」;c.恩慈:未曾欺負人;d.清廉:未曾受賄賂。

2.先知的職事──直言無諱(6-15):為神代言,指正百姓錯誤不隱瞞。

3.先知的能力──神蹟印證(16-18):「我求告耶和華,祂必…」

4.先知事奉的內容──代禱不停止(23):不受人表現起伏影響。

5.先知的傳承──此外撒母耳設立先知學校,以建立團隊、教導傳承。

 

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4/17

撒母耳記上 第13章

經文要義

本章記掃羅擅取祭司的職分,親自獻祭。這是他被神棄絕的起點。

  • 1-7掃羅召集百姓於吉甲:1「四十歲…二年」:此二數字原文失傳,意義不明。5「三萬輛」:學者多認為是「三千輛」之誤。
  • 8-15上 掃羅越權獻祭:掃羅聽從撒母耳吩咐,在吉甲等候他七天(參10:8),但當情勢看似危急,便越權代替祭司獻祭。
  • 15下-23 與非利士人對壘:戰事拖延,掃羅身邊的軍隊只剩600人,駐守「迦巴」,與在「密抹」的非利士人隔峽谷相對陣。17-18「掠兵」:意為「破壞者」,非利士從密抹兵分三路,向北、西和東面破壞掠奪。19-22:非利士人掌控鐵器,占絕對優勢,氣燄囂張。

問題思考

  • 哪些原因造成掃羅擅自獻祭?我也有這些問題嗎?
  • 本章中以色列民陷入哪些窘境?與我們屬靈情況有哪些相通之處?

默想應用

一、本章的掃羅與前判若兩人,細思11-12節,他擅自獻祭的原因有:

1.看錯了:他只:a.看人──「我見百姓離開我散去」;b.看環境──「而且非利士人聚集在密抹」,而沒看神,信心盡喪。

2.怪錯了:a.他怪撒母耳──「你也不照所定的日期來到」,其實他「剛獻完燔祭」,連平安祭都還沒獻,撒母耳就到了(10),日期並沒錯。b.注意,他從不認錯,怪來怪去,都怪別人。這怪,是怪錯了。

3.想錯了──「所以我心裡說…」,他以為:a.獻祭才能戰勝,或獻祭就能得勝:這和抬約櫃上戰場一樣迷信,以宗教儀式取代了倚靠神;b.獻祭就能挽留百姓:其實百姓需要的是信心的激勵,儀式無益。

4.勉強錯了──「我就勉強獻上燔祭」:神作事一定水到渠成,天衣無縫,毫無勉強,掃羅卻:a.身分勉強:他只是君王,不是祭司,不該獻祭。神的律法不容勉強,切勿以為「差不多啦」、「沒關係啦」…b.時間勉強:他不能控制急躁之心,迫不及待。其實神絕不誤事,撒母耳不遠了。此時應該說:「再等一下吧」…

二、以色列民此時的窘境,很能說明我們信心軟弱時的低迷情況,如:

1.懼怕(6-7):而導致:a.心理自閉──「藏在洞穴」,與人隔閡;b.投身事敵──「過了約但何,逃到…」(7,參14:21),與仇敵合作。

2.擾亂(17-18):敵人四出擾亂破壞,肆無忌憚。生活幾無寧日。

3.貧窮(19-22):敵人掌控鐵器代表:a.經濟生產來源被限制,貧窮落後;b.武器缺乏,戰鬥力癱瘓。這些都是需靠主打破的屬靈困境。

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4/18

撒母耳記上 第14章

經文要義

  • 1-23約拿單奇襲致勝:約拿單憑信心與拿兵器的少年突襲密抹成功,掃羅乘勢出軍而大勝。4「播薛」:意為滑溜;「西尼」:意為荊棘。可見都難以攀登。18「約櫃」:七十士譯本作「以弗得」,可能較正確。
  • 24-46掃羅王鹵莽起誓:百姓在戰爭中極需食物加添體力,掃羅卻強令禁食直至晚上,造成:約拿單因誤違此誓差點喪命,b.百姓因飢餓而吃了帶血的肉。c.耗時費力在糾錯中,以色列軍不能趁勝追擊,讓非利士人逃回本地(46)。43「我就死嗎」:或譯「我就死罷」,表示約拿單願意承擔後果。45:百姓力保約拿單性命。
  • 47-52綜述掃羅生平功績和家庭狀況。

問題思考

  • 掃羅與約拿單這對父子在個性、智勇與對神的態度上有何差異?

默想應用

一、信心的特徵:約拿單對密抹的奇襲行動,顯示信心是:

1.渴望突圍(1):信心是不困於僵局。

2.找對同伴:不與當時信心低迷的掃羅商量

3.認清源頭(6):確定是「耶和華為我們施展能力」,且「耶和華使人得勝,不在乎人多人少」,正確的信念是得勝關鍵

4.等候印證(8-13):更重要的是不可莽撞,先訂策略,看兆頭,獲得從神而來的證據。信心不是無智慧的血氣之勇。

二、得勝的定律:約拿單的出奇制勝還顯示了幾個:

1.二人同心,其利斷金:約拿單得勝,有賴那位拿兵器少年的順服配搭、同心同命、跟隨到底(7)。

2.信心如鞭炮引信,一旦擦撞點燃,勝利便串串引爆:他們二人起頭只殺了約二十人(14),卻引起連串效應(15-23),遍地開花。

3.耶和華使人得勝,不在乎人多人少,也不在乎人好不好:前半句是約拿單留下的千古名言(6);後半則在掃羅的戰功中應驗(47-48)

三、掃羅的錯誤:續上章,掃羅生命漏洞未補,繼續錯誤連連:

1.虔誠錯了:自古指揮官的責任首須保證糧草補給,掃羅竟然下令起誓禁食!他似乎竭力要作些事來討神喜悅,但又不實際倚靠神。憑肉體硬作出來的假虔誠,只會令大家都「極其困憊」,尷尬不已。

2.堅持錯了:堅定本也是美德,但掃羅是在指令錯誤後,不先認罪,反將難題交給神處理(掣簽)。他堅持自己的話(44),看似大義滅親,卻落得必須在百姓的抗議中朝令夕改(45);又錯失殲敵良機(46)。

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4/19

撒母耳記上 第15章

經文要義

本章記掃羅更嚴重的錯誤,和遭神棄絕的經過。

  • 1-11掃羅憐惜亞瑪力王,神後悔立他為王。2:亞瑪力人怎樣待以色列人,見出7:8-16。6「基尼人」:屬米甸族,摩西的妻子為基尼人(士1:16)。11、31「後悔」指神看見掃羅犯罪而悲傷(參創6:6),但神的旨意絕不改變,故29說祂「絕不後悔」,或譯「絕不改變主意」。
  • 12-31掃羅多方掩飾及卸責。
  • 32-35撒母耳誅亞甲王,與掃羅分道揚鑣。

問題思考

  • 掃羅究竟失敗在哪裡?為何神厭棄他作王?我要如何避免步其後塵?
  • 撒母耳對待掃羅具備怎樣的心腸?我從中學到哪些功課?

默想應用

一、本章中掃羅的作為愈發令人嘆息,也深深警惕我們要記得:

1.順利成功為要聽命於神:征討亞瑪力人的過程格外順利成功(4-8),此非因掃羅,而是神的心意必成就(1-3)。我們的亨通也因神有計畫在其中,故辦事順利之時就是聽命的時刻。切莫留下「亞甲」!

2.性格情緒都當降服於神:從掃羅厚待基尼人(6),他的性格傾向憐憫。這是優點,但用在亞瑪力人,就違抗神命、破壞神工。我們性格和情緒的每一面,就連優點,都要降服於神,否則有害無益!

3.不認罪比犯罪更可怕:本章記掃羅犯罪僅一節(9);但長篇記他犯罪後的表現(13-31):a.遮掩:假裝沒事(13)、b.否認:謊稱是百姓所為,且是為要獻祭(15)。被撒母耳拆穿後仍然c.推諉卸責(20-21)。他始終沒有認罪悔改!這比起犯罪的本身,是更大的罪!

4.懼怕人比懼怕神更麻煩:等撒母耳解明「聽命勝於獻祭」,並宣告「耶和華厭棄你作王」後,掃羅終於承認有罪,犯罪原因是「懼怕百姓,聽從他們的話」(24)。但仍未見他悔改,反而:a.模糊焦點:只向撒母耳認罪求赦免,而未向神(24-25);b.變本加厲:「雖然如此,求你在百姓…面前抬舉我」(30)。要虛榮而不要神榮;要民眾而不要真理,這比起來到神面前認罪,是更複雜而無效(比較詩51:1-4)。

二、掃羅不仁,撒母耳對他卻仍然有義。牧者的心腸是放下自己,而:

1.代禱──「撒母耳便甚憂愁,終夜哀求耶和華」(11)

2.陪伴、尊榮──「撒母耳轉身跟隨掃羅回去…」(31),或因:a.執行神的命令,殺亞甲王;b.安定政局;但更是c.尊榮、建造掃羅。

3.終生記掛──「撒母耳直到死…為掃羅悲傷」(35),如父如母。

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撒母耳記上 第16章

經文要義

本章記大衛登上歷史舞台,被撒母耳膏立,預定作王。

  • 1-13大衛受膏:大衛是耶西最小的兒子,在家族中未受重視,只在外放羊,神卻唯獨揀選他為王。神不按外貌待人。5「自潔」:人須藉洗濯和潔淨的儀式分別自己,才可和祭司同吃祭肉(參利7:19-20)。
  • 14-23 大衛初次入宮任職:14「神的靈離開掃羅」:掃羅曾經被聖靈大大感動(10:10),但當他選擇反抗神,便脫離了聖靈的同在。「有惡魔從耶和華那裏來」:說明惡魔(邪靈)也在神的管治下,而掃羅的情況使得神容許邪靈來攪擾他。於是大衛被找來為他彈琴治病。

問題思考

  • 大衛受膏的經過顯示了哪些神揀選人的原則?
  • 年輕的大衛具有哪些特質,使他可以被神重用?

默想應用

本章標誌著大衛時代的開始,其中也提醒著我們:

1.悲傷到幾時?  撒母耳為掃羅悲傷(15:35),其情可佩,但神問:「我既厭棄掃羅…你為他悲傷要到幾時呢?」(1)顯示我們的情緒應當:a.與神同步:神所厭棄的,勿再糾纏;b.不要太久:悲傷有時,勿沉陷其中。人生許多事物已非神計畫,就放手,起來找尋「大衛」去吧。

2.神總有智慧!  掃羅當時仍在位,撒母耳擔心膏立新君會起政變,神指示他去作祭司分內的獻祭工作(2),便順理成章了。人生許多事看似非得說謊矯飾才能過關,但神總有智慧圓滿解決。靠祂指示吧。

3.不要看外貌!  掃羅當年相貌堂堂(9:2),被膏為君時望之儼然(10:24),因此撒母耳習慣性地以為身材高大的以利押就是神的受膏者,神卻指教了他重要真理:「耶和華不像人看人,人是看外貌,耶和華是看內心」(7)。連自幼服事神的撒母耳都須提醒,我們更要何等小心:a.不靠經驗;b.不看外貌

4.就從這日起!  年少的大衛受膏為君,但這只是「預定作王」(1),掃羅依然在位。請問今後他日子怎麼過?從這日起開始率眾奪權嗎?不!而是「從這日起,耶和華的靈就大大感動大衛」(13),其他就──回去牧羊!牧童的生活單調艱苦,卻使他:a.保護羊群而鍛鍊了體魄和戰技(參17:34-36);b.吟唱牧歌而練出了一手可以驅魔治病的琴藝(17-23)。不必王宮殿堂,就是伯利恆的綠水青山,就足以培育偉大的戰士、君王和詩人大衛!只不知你我的「這日」,開始了沒?

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撒母耳記上 第17章

經文要義

本章是著名的大衛打敗歌利亞,贏得百姓愛戴的經過。

  • 1-11非利士人歌利亞索戰:歌利亞身高近3公尺,盔甲重約57公斤,鐵槍頭也有7公斤。該地區考古確曾發現巨人遺骸。
  • 12-30 大衛往戰場探望哥哥:20「輜重營」:戰車圈出的防衛營地。28:長兄以利押責備大衛。也有學者認為他這話是想要保護大衛。
  • 31-40大衛向掃羅請纓出戰:大衛以平常牧羊時禦獸襲擊的經驗(如打死獅子和熊),深信自己必能打敗歌利亞。
  • 41-54大衛戰勝歌利亞,非利士人潰敗:45-47節成為經典名言。
  • 55-58掃羅深入認識大衛:大衛雖為掃羅彈過琴,仍常回家牧羊(15),掃羅精神紊亂,記憶不佳,對他認識不深,今因曾答應把女兒嫁給戰勝的人,又免其父家的捐稅(25),才探詢他的家世。

問題思考

  • 大衛是怎麼戰勝歌利亞的?我從中學到如何戰勝恐懼的「巨人」嗎?

默想應用

大衛打死歌利亞,這不是一個故事,而是一段史實,切實地告訴著我們如何面對生命中的「巨人」:

1.怕什麼?  掃羅和以色列人「極其害怕」(11;24),怕歌利亞的a.外貌:身高和裝備(4-7);b.話語(11)。大衛看見的卻是「這未受割禮的非利士人…向永生神的軍隊罵陣」(26),是穿過了外貌和言詞,直接面對歌利亞的本質──一個攻擊神和選民的外邦人。於是「歌利亞」和「獅子和熊」等同,只須去對付,而無須懼怕了。今我所怕的究竟是什麼?

2.為什麼?  掃羅開出「必賞賜他大財,將自己的女兒給她為妻,並…免他父家納糧當差」的重賞,四十天也徵不到一個勇夫;大衛只為了「使普天下的人都知道以色列中有神,又使這眾人知道耶和華使人得勝,不是用刀用槍,因為爭戰的勝敗全在乎耶和華」──亦即「為主作見證」,便自動請纓上戰場。為利,或為神,是有無勇氣的關鍵。

3.用什麼?  當時以色列中缺乏軍械(參13:19-22),因此掃羅提供給大衛的全副軍裝分外寶貴(38-39),但大衛「穿戴這些不能走」,就一身平常牧童配備上陣,連五顆石子都只是備而不用,只要一顆,就置敵死地!屬靈爭戰永遠不能偷懶套用現成,全靠日常累積「功夫」。

4.靠什麼?  最重要的,還是看靠誰上戰場。如大衛那鏗鏘有力的:「你來攻擊我,是靠著刀槍和銅戟;我來攻擊你,是靠著萬軍之耶和華的名」弄清這一點,便完全確定「今日耶和華必將你交在我手裡」!

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撒母耳記上 第18章

經文要義

  • 1-5約拿單與大衛締交。1「心相契合」:原意「魂相連」。「性命」:原意「魂」。
  • 6-16掃羅嫉妒大衛:掃羅嫉妒大衛,想要殺他,但不成功;繼而調遣他離開自己,領兵出入戰場,結果反叫大衛在百姓心中地位日升。
  • 17-30掃羅以女兒許配大衛,乘機陷害他。18:這是大衛謙遜之詞。21「掃羅心裡說…」:可見掃羅愈發詭詐。25:割下敵人陽皮以對證殺敵的數目,當時如埃及等異教國家有此風俗。

問題思考

  • 約拿單與大衛的友情如何奠定?我可以怎樣建立屬靈同伴關係?
  • 掃羅對大衛的態度經過哪些轉變?這給我什麼警惕?

默想應用

作為打敗大巨人歌利亞的後續,本章令人不由得深思:

1.大衛說了什麼?  約拿單與大衛的友情,千古傳頌。本章記這段深厚情誼的開端,是:「大衛對掃羅說完了話,約拿單的心與大衛的心深相契合」,似乎吸引約拿單的還不只是大衛的戰功,而是他的言談。相信那一天大衛對掃羅自報家世時(17:58),必定還流露了他對神的堅定信念、歸功感戴;對自己的期許和謙卑…而深深吸引了信心相當的約拿單。渴慕有靈良伴嗎?先看看自己總在說些什麼吧。

2.約拿單感到什麼?  對約拿單來說,密抹之戰的昂揚士氣因父親缺乏屬靈見識而大打折扣(14章),必然令他失望挫折,孤獨無力。殊不知就在幾公里外,伯利恆的青草地溪水旁,就有另一個對神同樣,甚至更加信而順服的人,何等令人安慰欣喜!我們服事主常感孤單嗎?其實只要有神在,屬神的人就永不孤獨(參王上19:18)!

3.掃羅在想什麼、作什麼?  如果我是掃羅王,聽到「掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬」,會有,或可有什麼想法? a.「歹勢啦,也沒親自上陣,連戰衣也沒成功借給他,就跟他並列分享戰功?」 b.「感恩ㄋㄟ,要不是有大衛,搞不好是我們被殺千千萬萬」;c管他去,反正殺了千千萬萬;d.好佳哉,還知道把我排在那小伙子前面…卻不料堂堂掃羅王,連這些都不如,反而是從a.不喜悅(嫉妒,8),到b.怒視(9),到c.懼怕(12;15),到d.更怕(29);而其所引發的行動,則是從a.胡言亂語連擲二槍,到b.把他調職離開自己,到c.說嫁女兒米拉又出爾反爾(19),到──甚至到d.虛偽詭詐、設計謀殺(20-21)!求主助我小心拒絕負面思想,以免為人這樣地每況愈下!

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撒母耳記上 第19章

經文要義

本章掃羅公開了想殺大衛的意圖,18節起,大衛開始逃亡生涯。

  • 1-7約拿單為大衛說情,掃羅暫時收起殺機。4「得罪」:惡待。
  • 8-17米甲助大衛脫逃:8-10:大衛的勝利再次激起掃羅妒忌,又想刺死大衛。13「神像」:此字僅見於創31;士18章及本章,與外邦「偶像」不同字。米甲未脫民間陋習。此段經歷可參讀詩59篇。
  • 18-24撒母耳庇護大衛:聖靈強烈同在,令使者與掃羅都受感說話,而未能捉拿大衛。18「拿約」:先知學校所在地,僅見於此處,地點不詳。24「脫了衣服」:可能赤身露體,無論如何總是脫了王服。

問題思考

  • 約拿單如何為大衛與父親調解衝突?這對我作了哪些示範?
  • 米甲卻採用了什麼方法護衛大衛?說謊有好處嗎?
  • 聖靈在本章行了哪些奇妙事,使我對祂增加了什麼認識?

默想應用

本章中圍繞大衛的幾個人物都值得我們思想:

一、約拿單的調停:他為我們示範了如何使人和睦:

1.對的時間:不在一聽到父親要殺大衛時反駁,而在「明日早晨」(2)。

2.對的地點:不在宮中人多之處,而在「僻靜地方」(2-3)。

3.對的話語:a.總說益處(4);b.具體例證(5a);c.喚起回憶──「那時你看見甚是歡喜」;d.勸勉離罪(5c)。說得次序井然,情理兼顧。

4.對的行動:見掃羅聽勸,便「叫大衛來…帶他去見掃羅」,立刻行動,促成雙方和好。

二、米甲的偽證:她當機立斷,連夜送走大衛;但未能如約拿單「替大衛說好話」,而是用偽裝(13),和說謊(14;17)的機巧手段,看似為自己脫了罪,也保護了大衛安全,但卻無疑更破壞大衛的名譽,給了掃羅更佳的追捕藉口。偶像和謊言損毀了米甲的性格(對照16:2撒母耳不必說謊),也憑增她人生波折(參25:44;撒下3:13-16;6:16-23)

三、掃羅的反覆:剛剛才「起誓說我必不殺他」(6);忽而又翻臉無情,掃羅的反覆無常是受惡魔附身影響(9);也是因:a.見大衛再次殺敗非利士人,更增忌妒(8);b.猜疑大衛反叛篡位,故稱他為「仇敵」(17)。邪靈騷擾人,常和人向牠開門有關。

四、撒母耳的遮蓋:撒母耳一反先知常態沒說什麼,僅提供給大衛:a.傾聽──「大衛…述說了一遍」;b.接納──帶他去拿約的先知學校(1);和c.集體的、極大的聖靈恩膏(20)。而有什麼比這些更安慰人?

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撒母耳記上 第20章

經文要義

  • 1-10大衛向約拿單求助:2:約拿單對上章的追殺毫不知情。5「初一」:即月朔,按律法應獻祭設筵(民10:10)。「我當與王同席」:掃羅與大衛還未公然決裂,照規矩大衛應出席宮中宴會。6:月朔也是獻年祭的時候。7「他若發怒,你就知道…」:在這快樂的節期,掃羅若仍仇恨大衛,即表示他已決定非殺大衛不可了。
  • 11-23二人締盟約:14-15約拿單知道大衛必作王,故為家人求恩惠。
  • 24-34掃羅怒責約拿單:30「頑梗背逆之婦人…母親露體蒙羞」:掃羅在盛怒之下口不擇言,用最粗鄙的話辱罵兒子。31「…國位必站立不住」:掃羅認定大衛對其王位大有威脅,讓他離宮是放虎歸山。
  • 35-42大衛與約拿單泣別:二人雖然已約定以射箭通消息,免被人察覺向掃羅告密,但仍禁不住相見泣別。

問題思考

  • 約拿單與大衛堅如金石的友情動人無比,本章如何呈現此情義?
  • 掃羅如何、為何一再墮落?我應該怎樣避免步其後塵?

默想應用

  • 約拿單與大衛的深刻情誼,顯示了真實的友情是具有著:

1.超越性:a.超越利益(15):他順服神的揀選,為大衛「剪除仇敵」,使他作王,不像掃羅(或任何人難免的)作政治考量(31)。愛江山不愛美人,已屬不易;要愛朋友不愛江山,豈不更難!b.超越自我(34):掃羅完全不顧身分體統的辱罵,約拿單卻「因見父親羞辱大衛,就為大衛愁煩」,感受大衛所受之辱更甚於自己。難怪經文重複說「約拿單愛大衛,如同愛自己的性命(原意『魂』)」(17,及18:1;3)!c.超越血緣:約拿單最大的矛盾痛苦,是被迫處於父親與摯友之間左右為難。他曾經努力斡旋調解(見上章),但當掃羅一意孤行,他從屬靈真理的層面認明大是大非,清楚體現了耶穌所說「愛父母過於愛我的,不配作我的門徒」(太10:37)。

2.理智性:友情深厚容易流於血氣,一抱不平便衝動出手;他們二人卻能冷靜評估,設計探測掃羅心意(5-7),不妄下定論。

3.延伸性:他們初相識便已結盟(18:3),今盟約範圍擴及家族(14-16)

二、和他們崇高的友誼相反,曾經擁有「新心」的掃羅(10:9),卻以最粗暴下流的言行(30-33),一再體現聖經所說「忿怒害死愚妄人,嫉妒殺死癡迷人」(伯5:2)。本章結束時大衛踏上了流亡之程,掃羅則走上墮落的不歸路。

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撒母耳記上 第21章

經文要義

從本章至撒下2章,記大衛顛沛流離的逃亡歷程。

  • 1-9大衛求助於祭司:1「挪伯」:祭司城,會幕所在。約櫃則還在基列耶琳(7:2)。「亞希米勒」:或即亞希亞(14:3),或為其兄弟。2:大衛以忠信著稱,但這次沒說實話,可能是不想連累大祭司,又見有多益在場(7,參22:18-19)。但後來祭司仍被屠滅(22:18)。4「聖餅」:即陳設餅,原來只供祭司吃用(利24:9),耶穌曾引此事說明勿死守律法(太12:1-4)。5:意為執行平常任務時都不近女色,更何況目前執行特殊任務,更不會親近女色。
  • 10-15大衛在迦特被迫裝瘋:這段經歷可參讀詩篇34篇。

思想應用

  • 大衛開始逃亡第一站就到挪伯向祭司求助,此經過給我哪些啟示?
  • 國內風聲鶴唳,大衛憑理性分析逃往非利士,卻造成什麼後果?

默想應用

只因掃羅的嫉妒和猜疑,一個英姿勃發的年少英雄被逼成悽悽惶惶飢餓難當的通緝犯,寧不令人感嘆!本章大衛的經歷提醒我們:

1.首先求問神:上次大衛千鈞一髮從窗口逃出時,逃往撒母耳(19:18);這一次倉皇離別約拿單,則是到神的會幕去找神的祭司。可見遇事應先:a.親近屬靈長輩:而非到處向外人訴苦(注意當時連約拿單都不知道掃羅追殺他);b.求問神:除與撒母耳關係當然深厚,大衛對祭司也熟悉,因他常去挪伯求問神(見22:15),並非「臨時抱主腳」。

2.支取餅與刀:a.可憐大衛飢腸轆轆,又身無長物,向祭司要來餅與刀,不單解飢和防身;歌利亞的刀更可不斷提醒他耶和華的保護指引。b.屬靈角度看,餅象徵靈糧供應;刀是爭戰兵器,越是遭遇患難,越需要這兩樣護身。不論如何倉促,讓我們先支取「餅與刀」!

3.掩飾非上策:大衛對大祭司說謊,可能出於善意,讓他在不知情中幫助自己,應較容易脫罪。加上當時多益在場(7),不便說。但不料掃羅竟膽敢殺害大祭司全家(下章)!如果他說了實情,大祭司是否較有防備,而可減輕災害呢?說謊不是最好的辦法,此處又添一例證。

4.倚靠是高招因遇見多益,挪伯也不能久留,倉皇間大衛似乎唯有逃往敵國才能脫離搜捕。於是出現他帶著歌利亞的刀,逃到非利士去的奇聞!這更大的風險使他須裝瘋,才驚險逃出。學習徹底倚靠神而不靠小聰明,是他學到的第一課。詩篇34篇記下了這個心得。

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撒母耳記上 第22章

經文要義

  • 1-5大衛藏身亞杜蘭洞:1「亞杜蘭洞」:在猶大山地,殺歌利亞的以拉谷東端,距迦特只有16公里。該地區今仍多石洞。大衛的父母兄弟,和400人來跟隨他。2「受窘迫」:原意「困難」。3:大衛將父母安置在摩押地,可能跟曾祖母路得是摩押人有關(參得4:17)。稍後他得先知迦得的指示返回猶大。此段可參讀詩篇57、63、142等篇
  • 6-23掃羅屠滅祭司城:9-10多益告密:此事可參讀詩篇52篇。17-19:侍衛不肯動手殺害耶和華的祭司,掃羅便命以東人多益下手,殺了大祭司全家85人,並屠滅挪伯城孩童牲畜。唯亞比亞他逃歸大衛。

問題思考

  • 大衛的逃亡生涯對他有益處嗎?神如何使用這段時間造就他的生命?
  • 掃羅是怎樣一步步走到會殺害祭司的地步的?我當如何以之為戒?

默想應用

  • 大衛的流亡生涯,被神造就成為:

1.牧養的人生:一個牧童,現在作400人的領袖,這一批「受窘迫的,欠債的,心裡苦惱的」(2),日後稱為「大衛的勇士」(參代上11:10),他用生命影響生命,在生活中將這些「梁山好漢」塑造成同心建造神國的將領。相對於掃羅以君王身分和資源「招募」許多勇士(14:52),卻坐在垂絲柳樹下哀怨無人幫助(6-8),領袖的特質,差異何巨!

2.安家的人生:大衛不但牧養外人,更首重安頓家人,與摩押王商求,將父母遷往居住,以免受他牽連。他從前不受家人注意,現在全家賴他「拿主意」。他生命的轉變提醒我們:服事神,先安家!

3.等候的人生:他安頓父母時對摩押王說的「等我知道神要為我怎樣行」(3),堪稱服事金言:a.要等,不要搶;b.等就知道,不等的人永不知道,一團迷糊;c.是神要為我行,不是我要為神怎樣行

4.得人的人生:不但得勇士,也聽先知(5)、護祭司(20),四方來歸。神的團隊除靠勇士之力,更須後二者之靈。神國領袖須靠神得人。

總言之,大衛的人生是從牧羊到牧養從無人到得人。掃羅呢?

二、掃羅安「坐」樹下為王,卻日趨下流,終於鑄成殺害祭司的大罪:

1.從自傲到自憐:「你們竟都結黨害我…無人告訴我…無人告訴我,為我憂慮」(8),他驕傲不認罪,只怪罪別人的習慣(參13章默想應用),使他「坐」困愁城自憐自艾,咒詛定罪,益發成為暴君獨夫。

2.從以利誘人(7,注意他非用理想或異象,只用利益服人)到教唆殺人(17-18):殺害無辜的神的大祭司,掃羅的罪愈犯愈大。

 

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撒母耳記上 第23章

經文要義

  • 1-13大衛救護基伊拉:後卻險被出賣,幸而大衛事事求問,得神步步指示而及時逃離此城。3「軍旅」:訓練精良的正規軍。6「以弗得」:應即是挪伯會幕中的那一件(21:9),胸牌上有12塊寶石,和用來求問神的烏陵與土明(參28:6注)。13「六百人」:跟隨大衛的人增加了。
  • 14-28掃羅追捕更迫切:16-18約拿單再與大衛立約,此地一別,即為永訣。19-28西弗人又向掃羅告密,幸非利士人入侵,才解圍。此段可參讀詩54。28「西拉哈瑪希羅結」:意為「分開的巖石」。

問題思考

  • 本章記載幾次大衛求問(禱告)耶和華?他與神之間怎樣「有問有答」?
  • 掃羅說了哪些似乎很敬虔的話?實際用心或行為卻是怎樣?

默想應用

一、續上章,大衛的流亡生涯日益窘迫,卻也日益顯明是:

1.求問的人生:亞比亞他逃歸大衛,帶來了裝有烏陵與土明的以弗得,更方便常常禱告的大衛求問神。於是「求問」與「禱告」組合成大衛與神之間的美好關係,也告訴了我們如何在生活中緊緊跟隨神:

a.當面對新的情境,心裡有一股熱望產生時(1-2),要求問。以明白這渴望是否來自神。我們不是跟著感覺走的人,我們只跟隨主。

b.當面對理性分析,聽起來很有道理時(3-4),要求問。以確定神的旨意,和引導(「你起身,下基伊拉去…」)。

c.即便「聽真了」一個訊息,又勾起了挪伯「滅城」的慘痛回憶,仍然先來禱告求主「指示」(10-11):我們的神比任何資訊報告都大!

d.確定了訊息,再進一步問清切身相關的細節,躲過攻擊(12-13)。

如此凡事禱告,步步求問,使得大衛總是「知道」情勢,掌握機先(15)。

2.天助人助的人生:神幫助大衛,或使掃羅找不著他(14);或興起環境使掃羅自顧不暇(27-28)。人也幫助大衛,或是故友排除萬難前來探望打氣(16-18);或是小道消息通風報信(25)。天助,人助,都因自己常常在神面前求問求助!

二、和大衛與神緊密的關係相反的,掃羅的生命卻是日益:

1.以己意度神意(7):全憑猜想,一廂情願說是「神將他交在我手裡」。

2.冒神名賜己福(21):妄憑神的名祝福(「願耶和華賜福與你們」),只基於有利自己(「因你們顧恤我」)。

於是他雖滿口屬靈術語,卻滿心兇殺(10「滅城」)、天天尋索(14)、勢在必得(23「必在千門萬戶中搜出他來」)。我有無如此內外不符?

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撒母耳記上 第24章

經文要義

  • 23:29-本章記大衛在隱基底放過掃羅:「隱基底」:死海岸邊一個綠洲,今仍有美麗的溫泉,名意為「野山羊的水泉」,故下文有「羊圈」。2「三千精兵」:是掃羅的精選衛隊(13:2),全軍出動追殺大衛的600人。3「大解」:原意「以長袍遮蓋」,是「排便」的委婉說法,譯「大解」絕佳。4「衣襟」:指衣角。8-15:大衛向掃羅懇切自白。9「聽信人的讒言」:是給掃羅保留尊嚴的說法。13「惡事出於惡人」:意為我卻沒有對你行惡事,可見不是惡人。14「死狗…虼蚤」:比喻自己卑微而無害。16-22:掃羅痛哭悔過,並懇求大衛將來登基後善待他的子孫。

問題思考

  • 跟隨的人引經據典用神的話勸大衛下手殺掃羅,大衛卻是根據什麼來決定是否行動?這對我們尋求神的旨意有何提示?
  • 掃羅在本章幡然悔悟,為何不能持續?我從中學到什麼功課?

默想應用 

本章大衛表露了人性最高貴的一面,動人無比,也深刻無比:

1.抉擇的標準何在?  人生要作的抉擇很多,大衛在天人交戰之際,選擇了不跟隨a.千載難逢的機會;b.周圍的「民意」;c.所謂神的應許、安排等冠冕堂皇的屬靈判斷,而單順從心中的「自責」;認清掃羅的身分本質「乃是耶和華的受膏者」(5-6),而和他的所作所為、我的受苦受害這些外在表象分開。跟隨聖靈的責備提醒看重神命定的生命本質,而不憑外表現象,或一時情緒作決定,是大衛留下的榜樣。

2.成功的定義何在?  要勸大衛下手還有一個重要誘因:這一刀下去,就勝者為王、大功告成了!大衛仍是回到事物的本質和源頭來,那個「攔住(強力制止)」的行動,明確的對屬下說明了:真正的成功是討神喜悅;而其唯一的來源,是等候神的時間

3.忍耐的界限何在?  但所謂忍耐等候神,就是一味的忍氣吞聲、退縮避讓嗎?大衛卻抓緊了機會,冒險對掃羅作了最真摯的表白(8-15),以物證;人證;俗語;譬喻,多方陳說自己別無貳心。最後以神必鑒察救護為結,不卑不亢。誠懇表態、溝通,也是生命成熟的表現。

4.悔改的效果何在?  掃羅的悔改也是真誠的:a.放聲大哭;b.承認過錯(17-19);立約求恩(20-21),這一刻他很有機會改寫歷史,如果他真與大衛修復關係。但他卻「就回家去,大衛…上山寨去了」(22),二人僅擦身而過,哭泣之後一切照舊!沒有離棄罪惡、賠償罪行的悔改(比較路19:1-10),很容易復犯。下文果然如此(詳26章),唉!

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撒母耳記上 第25章

經文要義

在掃羅追殺大衛期中,本章插敘大衛與拿八和亞比該,及撒母耳之死.

  • 1撒母耳卒:撒母耳是連接士師神治時代與君主專制時代的偉人,他的死是以色列的一大損失,也使大衛失去一個有力的支持者。
  • 2-13大衛派人向拿八索賞賜,遭到拒絕:依遊牧民族守望相助的默契,大衛和手下保護了當地人,他們有義務供應大衛的所需。拿八卻兇惡回覆。「剪羊毛」:是慶祝豐收、歡宴和施捨的日子。
  • 14-17僕人報告拿八妻子亞比該:這段話給大衛作了最好的見證。
  • 18-35亞比該以智慧阻止大衛犯流人血的罪。28-29:可見大衛的美名。32-33:大衛立刻醒悟,不禁為亞比該阻止自己犯罪而稱頌神。
  • 36-44拿八死,大衛娶亞比該為妻。

問題思考

  • 大衛對掃羅行事極其節制(24;26章),本章的他卻十分衝動,這給我什麼提醒?神如何保守他免犯大錯?
  • 亞比該的言行表現出哪些智慧可供學習?

默想應用

本章不只是大衛娶亞比該的浪漫故事,並包含重要屬靈教訓:

1.省小錢失大福,不感恩招大禍:拿八名為愚頑(25小字),表現在:a.吝嗇寡恩:從亞比該急忙就能備出豐盛禮物(18),可見拿八確實是大富戶,卻不肯按習俗「隨手取點」給大衛;b.侮辱人格:拒絕也罷,他還「辱罵他們」(14)。不知感恩,又出言不遜,使他險遭大禍。

2.一時之氣,魔鬼暗器:大衛的衝冠一怒提醒我們:a.小心情緒的破口:拿八一句「來路不明的逃奴」正中大衛內心的痛處,使他暴怒失控。我們情緒若有破口,魔鬼隨時可用暗器攻擊。大衛此次學會防堵,日後才能勝過示每(撒下16:5-14)。b.保守一生的呼召:大衛受膏作王,若為此小事傷大節,不但日後想起心裡不安(31),更是破壞了神的大計。我們日常行事,有無想到要保守自己,「為神珍重」?

3.關鍵的話,說給關鍵的人:不容忽略的是那個僕人,他才是有智慧的關鍵人物:a.不選擇袖手旁觀,要開口;b.但不是亂傳話,要選對人;c.說具體的事,作見證(15);d.基於善意提出意見(17)。

4.智慧解怨,溫柔致福:最精彩的還是亞比該:a.以禮化敵:迅速備妥豐厚大禮,並取法雅各讓禮物先行(創32:13-21);b.先認錯,勿強辯說理(23-25);c.認清自己是神的器皿(26);d.認清對方的命定(31);e.給出恰如其分的祝福(29);f.謙卑領受對方給的福分(40-42)。

 

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撒母耳記上 第26章

經文要義

  • 1-25大衛第二次放過掃羅:掃羅再次帶兵追捕大衛。大衛與亞比篩夜闖掃羅營地,卻只拿走他頭旁的槍和水瓶。4「掃羅果然來到」:可見大衛驚訝掃羅食言。5「押尼珥」:掃羅的元帥(14:50)。6「亞比篩」:和兄弟約押是大衛姐姐洗魯雅的兒子(代上2:16)。10「被耶和華擊打」指暴斃;「死期到了」指壽終正寢。19「願耶和華收納祭物」:意為讓神取我命去,猶如殺羊獻祭一般。「耶和華的產業」:指迦南地。

問題思考

  • 掃羅再次追殺大衛,有哪些情況與上次(24章)相同?我生命中有無如此重複的軟弱或錯誤?或是可以經歷不斷的向上提升?

默想應用

本章與24章大衛第一次不殺掃羅有些類似之處,但又大有提升:

一、神掌權之跡更明顯:上次掃羅在「千門萬戶中」進洞大解,竟正好進入大衛藏身的那洞,已可證神掌權;而這次更奇妙:3000精兵,能征善戰的元帥押尼珥,和多疑的掃羅自己,竟都呼呼大睡,讓大衛窺探了;進入了;與屬下爭論了;拿走槍和水壺了;走了…「沒有人看見,沒有人知道,也沒有人醒起,都睡著了,因為耶和華使他們沉沉的睡了」(12)!我們經歷神掌權,也是如此愈來愈明顯,叫人無可推諉。

二、大衛的價值觀更明確:上次大衛面對千載良機,和同伴引用神應許,曾經天人交戰,直到感覺自責,又認清掃羅是耶和華受膏者的身分本質,才定下心來放過他;這次大衛在此基礎上又更加清楚地:

1.交出自主權──「他或被耶和華擊打,或是死期到了,或是出戰陣亡,我在耶和華面前萬不敢伸手害耶和華的受膏者」(10-11):他將掃羅如何死亡的決定權交給神,自己不下手。意即「聽憑主怒」(羅12:19)

2.渴慕主同在──「…現今趕逐我,不容我在耶和華的產業上有分,說,你去事奉別神吧」(19):流亡對於大衛,最苦的還不是離鄉背井,而是要離開神的應許之地,不能享受神的產業和同在。

3.靠神不靠人──「…願耶和華也重看我的性命,并且拯救我脫離一切患難」(24,比較21):大衛期望回報他的是神,而非期待掃羅。靠人千萬變,「我當得的理,在耶和華那裡!」(賽49:4)

三、羅的悔而不改更明晰:這次掃羅似乎更痛悔──a.應許:「我兒大衛,你可以回來…我必…」;b.罪己:「我是糊塗人,大大錯了」(21);但結果依然「回他本處去了」(25),沒有任何改變的行動。這是他與大衛最後一次見面,也是神給他的最後一次機會,他再次,錯過了!

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